Фея - В мифологии западноевропейских народов сверхъестественные существа в обличие прекрасных молодых женщин или омерзительных старух (иногда – с крыльями). Наделены способностью творить чудеса и менять по желанию свой внешний вид. Бывают как добрыми, так и злыми. Их название связано с латинским словом fatum (судьба, жребий). Феи считаются самыми многочисленными, самыми красивыми примечательными из всех второстепенных сверхъестественных существ. Вера в них не ограничена какой-либо одной страной, или эпохой. Древние греки, эскимосы и краснокожие индейцы рассказывают истории о героях, завоевавших любовь этих созданий фантазии. В такой удаче таится, однако, опасность - когда прихоть феи удовлетворена, она с легкостью может своего любовника погубить.
«Там прогуливались феи, воздушные и нежные, как сон. Их длинные волосы отливали золотом, алые уста улыбались; их легкие платья, сотканные из лепестков роз и лилий, были самых нежных оттенков. Легкие и воздушные, они носились, танцуя в воздухе, чуть шурша своими легкими крыльями, казавшимися серебряными в блеске майского дня… Не птичка, не мотылек, а веселая крошечная голубая девочка. У нее серебряные крылышки, за спиной и кудри, легкие, как пух. Я знаю ее – это фея голубого воздуха и весеннего неба, фея золотого солнца и майского праздника ». (Л. А. Чарская «Сказки голубой феи»)
Феи очень любят танцевать и устраивать веселые балы. Для этого они специально выравнивают поляны в лесу, чтобы не было ни рытвин ни кочек, и эти поляны становятся их танцплощадками. Едят феи цветочную пыльцу и пьют утреннюю росу.
Феи проводят все время, свободное от пляски и пения, в том, что сидят за пряжей или тканьем. Быстрота, тонкость и красота их работы вошли в пословицу. Их искусные руки, гласит предание, производят те плащи и ковры, одаренные всякими чудесными свойствами, те шапочки, колпачки-невидимки и тонкие сорочки, защищающие тело лучше всякой кольчуги, которыми феи часто дарят своих любимцев. Поселяне в Норвегии рассказывают, что «как идешь поутру мимо холмов, так очень часто слышишь, как феи там прядут: колесо так и поскрипывает - видно, что не застаивается, и работа идет не по-нашему».
Все феи и эльфы, без исключения, одарены способностью мгновенно являться, мгновенно исчезать и становиться невидимыми либо принимать на себя наружный вид разного рода животных или неодушевленных предметов. Первые два свойства - мгновенное появление и исчезновение - заключаются в их волшебной одежде.

Вилы - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют  мужчинам, обиженным и сиротам. Могут  лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом. 
      Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе: 
 
Меня гора-туча родила; 
Утренняя роса падала- 
Меня, вилу, вспоила; 
От горы-тучи ветер веял- 
Меня, вилу, баюкал; 
То были мои няньки
     По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает.

Власти

Власти  -  В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую  триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Как сказано у Псевдо-Дионисия, "наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его... в совершенно истинном употреблении своей владыческой силы".

Водяной

Водяной дедушка - хозяин вод. Водяные  пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного. 
   Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду,  зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное. 
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи  назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. 
 
"Водяной дух"
Не ходи к потоку -
Он шумит, бежит,
Там неподалеку
Водяной сторожит.
Он на дне золотом
Неприметен днем.
Солнце лишь к закату-
Он встает из реки
Тяжелую пяту
Кладет на пески
И, луной озарен,
Погружается в сон.

До утра косматый 
Там спокойно спит,
Рой духов крылатый
Вокруг него сторожит,
Чтоб случайно волна
Не встревожила сна

Д.П.Ознобишин

Вуивра,Вуивр

Вуивр, Вуивра. Франция. Король, или королева змей; во лбу - сверкающий камень, ярко-красный рубин; облик огненного змея; хранитель подземных сокровищ; можно увидеть летящим по небу летними ночами; обиталища - заброшенные замки, крепостях, донжоны и др.; его изображения - в скульптурных композициях романских памятников; когда купается, камень оставляет на берегу, и кто исхитрится завладеть рубином, станет сказочно богатым - получит часть подземных сокровищ, которые охраняет змей

Гамадриады

Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом. 
Так же известен миф об отце некоего Парэбия, который совершил тягостное преступление, срубив дуб, который его молила пощадить Гамадриада. За то, что дуб-жилище Гамадриады был срублен, нимфа покарала и преступника, и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы

Гандхарвы - индийская мифология. В «Ригведе» обычно упоминается только один Гандхарв (ср. с древнеиранским водным демоном Гандарвой) - хранитель сомы, иногда отождествляемый с сомой (IX 86, 36), супруг «женщины вод», или апсарас; от Гандхарв и апсарас рождаются первопредки людей - близнецы Яма и Ями. В той же «Ригведе» Гандхарва, пребывающий в верхнем небе, ассоциируется с солнцем и солнечным светом. Наконец, в ряде случаев Гандхарва выступает в «Ригведе» как демон, враждебный Индре (VIII 1, 11; 66, 5). В «Атхарваведе», где число гандхарввозрастает до нескольких тысяч, они - вредоносные духи воздуха, лесов и вод; в «Шатапатха-брахмане» гандхарвы похищают у богов сому, но вынуждены вернуть его, соблазнённые богиней Вач (III 2, 4, 1-6). В послеведической мифологии функции гандхарв частично меняются. Их изначальная связь с солнечным светом сохраняется лишь в эпитете: «блеском подобные солнцу». Как и другие полубоги, они могут быть враждебны людям; тому, кто увидит в воздухе призрачный «город Гандхарв» (своего рода фата-моргана, мираж), грозит несчастье или гибель. Вместе с тем, будучи мужьями или возлюбленными небесных танцовщиц - апсар, гандхарвы в эпосе и пуранах в первую очередь рисуются как певцы и музыканты (искусство музыки именуется «искусством гандхарвов»), которые услаждают богов на их празднествах и пиршествах. Пураны и эпос упоминают многих царей Гандхарв., среди которых наиболее значительны Читраратха, Сурьяварчас, божественный риши Нарада, Вишвавасу. В царствование последнего, по пуранической легенде, возникла вражда между Гандхарвами и змеями-нагами: сначала Г. проникли в подземное царство нагов и отняли у них их сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать Гандхарвов и возвратить свои богатства.     
Гандхарвы - в индийской мифологии гандхарвы — фантастические существа, верхняя часть туловища которых и голова — человеческие, но с большими крыльями за спиной, а нижняя часть — лошадиная. Гандхарвы — небесные певцы и музыканты, служат они богу богатства Кубере, развлекая его гостей во дворце. 
      Вечно юные, прекрасные, живут они в небесном городе Гандхарваранагара (в переводе значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранится сосуд со священным ритуальным напитком — сомой. Ни днем, ни ночью не спускали с него глаз гандхарвы, но однажды прекрасная Сарасвати, богиня красноречия, хитростью выманила у них сосуд с напитком и унесла в Обитель богов. Гандхарвы отправились вслед за богиней, чтобы своим пением и игрой на лютне разжалобить бессмертных, заставить их вернуть сосуд со священной сомой, но увы — тщетно! 
     Пение и игру гандхарвов могут услышать иногда и простые смертные, а в ясную, солнечную погоду — даже увидеть парящий в небе призрачный город — Гандхарваранагару и его обитателей. 
       Некоторые ученые обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии — кентавров. Не только их внешний вид, но и слова похожи: гандхарва — кентавр. Индийские гандхарвы много старше своих греческих собратьев, может быть, когда-то в незапамятные времена прискакали они на юную землю Элады и стали там — кентаврами?

Гарпии

В греческой мифологии гарпий посылали в наказание провинившимся перед богами людям. Гарпии отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длиться до тех пор пока человек не умирал от голода. 
На ряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловонье которое не всякий мог вынести. Гарпии были дочерьми морского божества Тавманта и океаниды Электры. Они - архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти; изображаются в виде крылатых диких миксантропических существ - полуженщин-полуптиц отвратительного вида. Их имена (Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) указывают на связь со стихиями и мраком («Вихрь», «Вихревидная», «Быстроногая», «Быстрая», «Мрачная»). В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ (греч. «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость Гарпий к ветрам сказывается в том, что от Гарпии Подарги и Зефира родиись божественные кони Ахилла. Известна история о том, как Гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако Гарпии были изгнаны родичами Финея, сыновьями Борея - аргонавтами    Зетом и Калаидом; убить Гарпий помешала героям вестница Зевса    Ирида. Гарпий помещали обычно на Строфадских островах в Эгейском море, позднее - вместе с другими чудовищами в аиде
--------------------------------------------------------------------------------

«Вверху на дереве сидела  птицеподобная тварь – по всей  вероятности, разновидность гарпии. У   нее были полные женские груди и  свернутый хвостом змеиный хвост. Грязные, засаленные перья торчали во все стороны. А лексикон этой твари не  поддавался описанию. Бояться ее нечего – по крайней мере, пока она  находится на хорошей дистанции. Нет  ничего противней гарпии.»  (Энтони Пирс «Заклинание для хамелеона».)   
--------------------------------------------------------------------------------

«Размахивая грязными, дурно пахнущими крыльями гарпии, подлетели ближе. Вот уж грязнули! Сальные курицы с женскими головами  и грудями. Но ни капли очарования: лица у них, как у ведьм. А голоса  –   хриплые, сиплые! На лапах –  громадные шершавые когти. » 
(Энтони Пирс «Замок Ругна» )

Отредактировано Сима (2008-07-04 07:23:54)

Гиады

Гиады  в греческой  мифологии нимфы, дочери Атланта и Плейоны, одной из океанид. Число их колеблется от двух до семи. После гибели на охоте их брата Гиаса (его растерзали львы) Гиады умерли от горя и Зевс превратил нимф в звёзды созвездия Тельца, видимые в Греции в дождливое время (имя Гиады указывает на «дождь» — греч. frei,  «идёт   дождь»). По   другой версии, Гиады воспитывали Диониса на горе Ниса и Зевс превратил их в звёзды. По другому варианту мифа, Медея превратила старух Гиад — кормилиц Диониса в юных дев.

Гиппогриф

Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас. 
     В «Неистовом Роланде» (IV,18) дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии: 

Не призрачный под магом конь – кобылой
На свет рожден, отцом был его гриф;
В отца он птицей был ширококрылой, -
В отца был спереди: как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот – гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными *
(Перевод А.И.Курошевой)
     Интересно что за Рифейские горы имеются в виду, не Рипейские ли горы в мифологии славян где находился светлый Ирий, ведь горы те как известно охранял грифон… 
       Первое упоминание этого странного животного обманчиво случайное (II, 37): «У Роны рыцаря увидел я, остановившегося крылатого коня». 
В других октавах описано изумление при виде летящего коня: 
Глядит – хозяйская семья, в мгновенье
Сбежавшись, - кто в дверях, кто у окна, -
Как будто на комету иль затменье,
Взирает в небо, поражена.
И видит дева судное явленье,
И верит лишь с трудом глазам она:
Конь, видит, в воздухе летит крылатый;
Им правит всадник, облеченный в латы. *

Гиртаблили

Гиртаблили – люди-скорпионы, обладавшие мощным ядовитым хвостом, персонажи шумерских сказаний. Они охраняли небесные ворота, в которые никому, кроме Солнца, не полагалось заходить.
Лишь храбрый Гильгамеш не побоялся этих чудовищ. Этому герою смерть была не страшна, потому что он всегда мог воспользоваться «травой бессмертия», доставшейся ему от вавилонского мудреца Пирнапиштима.
Вот что говорится в «Эпосе о Гильгамеше»:
«…Гора называлась Машу.
И когда подошёл он к Машу,
Те, что блюли ежедневно солнечный выход и возвращение, - 
Головы их касался свод небесный,
И внизу их грудь доходила до ада, -
Люди-скорпионы хранили двери,
Вид их был смерть, и взор был ужасен.
Страшный блеск их опрокидывал горы!
При выходе и при возвращении блюли они солнце.
Он их узрел, Гильгамеш, и от испуга
И от тревоги лицо его омрачилось.
Он собрал свои мысли, и склонился пред ними
Человек-скорпион, жене своей крикнул:
«Тот, кто подходит к нам, тело его, как тело бога».
Женщина-скорпион отвечает мужу:
«Бог он двумя третями, человек лишь одною».
Гильгамеш говорит человеку-скорпиону:
«Знаешь ли ты, где Ут-напиштим, мой отец, обитает.
Он, возросший в собранье богов и вечную жизнь обретший?»
Человек-скорпион отверзает уста, говорит Гильгамешу:
«Нет никого, Гильгамеш, кто прошёл бы такою дорогой,
Нет никого, кто прошёл бы сквозь эту гору.
Мрак там глубок, и нет там света
Ни при выходе солнца, ни при его возвращенье.
Но иди, Гильгамеш, не медли в горных воротах,
Здравым и невредимым да хранят тебя боги!»
Человек-скорпион кончил, вошёл Гильгамеш в пещеру,
Ночною дорогой солнца час двойной он проходит,
Мрак там глубок, и нет там света,
Позади себя ничего он не видит.
Восемь часов идёт, и дует северный ветер,
Десять часов идёт, выходит навстречу солнцу,
На двенадцатый час разлилось сиянье.
Деревья богов он увидел, к ним путь направил,
Яблоня гнется под плодами.
Повисают гроздья, которые видеть отрадно,
На лазоревом камне выросло райское дерево,
И на нём плоды совершенны для взгляда.
Между них изумруды, рубины, яхонт.
И кошачий глаз, и лунный камень…»
(«Эпос о Гильгамеше» (О всё видавшем) Перевод Н. Гумилёва)

духи

Дух — душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила, воплощение стихий природы и существ потустороннего мира. В общем-то всех бесплотных непонятных существ (у многих народов) принято называть духами. Имеется в виду общее название существ. Более конкретные же характиристики очень разнообразны. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Например в славянской мифологии В.Даль определяет дух как «бестелесное существо» — это «обитатель не вещественного, а существенного мира». «Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти». а в духе — высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы, нечистый дух...» <Даль, 1880>. 
     Уточним, однако, что, хотя В. Даль определяет дух как «бестелесное явление», в народных воззрениях (достаточно сложно взаимодействующих с христианскими) душа и духи часто конкретно-воплощаемы, даже «телесны»: душа может быть и слегка измененным подобием человека, и маленьким человечком, I и т. п. В поминальные дни душу обогревают, угощают. Также «материален» и 1 добрый дух, ангел-хранитель» которого можно раздавить, если спать на правом боку. Крестьяне Новгородчины и Пермской губернии верили, что ангел хранитель прополаскивает душу только что скончавшегося человека в стоящей рядом с умершим чашке с водой; вместе с душой умершего ангел-хранитель умывается под иконами в блюдечке и утирается вывешенной новиной (холстом) (Костр.). 
    Во Владимирской губернии набожный крестьянин при встрече с любым человеком «одинаково делает приветливый поклон и снимает шляпу, не обращая внимания на то, ответят ему тем же или нет, он доволен собой за то, что... делал поклон ангелу, который неотлучно сопровождает каждого человека» Добрынкин, 1876>. «Над миром царит Господь Бог, — рассказывали володскис крестьяне. — Он является иногда людям в виде странника, седого старика. Божественных существ, добрых духов, могут видеть вообще те только, то этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям» 
«Иду я по числу полю, навстречу мне бегут семь духов и семь ветров; вы духи белые, крепкие, храбрые и сильные, идите к лихим людям и держите их на привязи, чтобы я был цел и невредим в пути и дороге, в чужих краях и родных, на воде, на беседе и на пиру и на свадьбе» (Нижегор.) [из заговора]. «Ангел души, шедший впереди ее, сказал к Богу: „Боже, помяни тварь свою:  это и есть та, дела которой я приносил к тебе во вся дни, сотвори ей по твоей силе". Дух также говорил: „Я дух, оживлявший ее и живший в ней; имел в ней покой во все время, когда жил; сотвори ей по твоему суду". И был глас Божий: „Меня не оскорбила, и я не оскорблю; помиловала [других] и помилована будет"» [Слово о видении апостола Павла}. 
   Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» Церковь постаралась заменить верой в ангельское мироправление»: «...церковные учители внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы» (это толкование перешло в сборники для народного чтения). < Щапов, 1906>. 
   «В Луцидариусе читаем: „от Земли даже до Луны лукавии духи, демони те суть поставлени, человеки от воздуха прельщавице, а от Луны даже до звезд пребывают святии ангелы; сии суть поставлени, человека охранять от лукавых бесов". 
   Находясь в звездном пространстве, гелы, по древнерусскому представлению, катили по небу солнце, месяц, звезды, кометы и планеты. В простом народе и поныне существует поверье, что каждое светило имеет своего ангела...» (были также ангелы облаков, снега, вся. времен года, ночи и дня и т. п.). Появились даже ангелы среды и пятницы: 
  В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко. 
Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам». 
  Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух). 
     «Переводом Св. Писания установилось более определенное нравственнее понятие слов, означающих способности душевные» <Буслаев, 1861>. 
По вологодским поверьям (развивающим общераспространенные на Руси представления), «у всякого человека есть свой ангел-хранитель, но и дьявол (имеется в виду черт, нечистый дух. — М. В.) не покидает его ни на минуту Ангел стоит по правую его сторону, дьявол по левую. Если какой-нибудь шамок (соринка) попал в кушанье, нельзя бросать ее на пол, в особенности на правую сторону, потому что можно попасть в ангела, точно также и плевать направо большой грех» <Иваницкий, 1890>. 
    Господство подобных воззрений «в христианском миросозерцании нашего народа» привлекало особое внимание многих ученых XIX — начала XX вв Они полагали, что вера в непосредственное мироправление ангелов и святых (как, впрочем, и злых, и «нечистых», двойственных сил) «ослабляла способность к самодеятельности, регулируемой собственными принципами, осуществляемой своими же силами и средствами. <...> Везде чудо, везде действие высших сил усматривалось русским народом как в его жизни и деятельности так и в природе. Лишенный внутреннего начала, он был какою-то машиною на которую действовали две силы — добрая и злая: ангел или святой на правом плече, а бес на левом» <Сенаторский, 1883>. Утверждение это, излишне категоричное, нуждается в уточнениях, учитывающих и достаточно прагматичное обращение с подобными силами, духами, прослеживающееся в поверьях XIX-XX вв., и многое другое. 
     Кроме того, природа многих духов  (особенно связанных с разными сферами хозяйственной деятельности, домашней, семейной жизни крестьян) в народных воззрениях так и осталась в основном двойственной, хотя преимущественное внимание традиционно обращается на их неблагоприятные влияния (ср.: «ненормальные явления природы: бури, вихри, метели, грозы, град, ливни, появление комет, метеоров, северные сияния, круги около солнца — все это действия таинственных злых, редко добрых духов») (Волог.); «всякое заболевание человека или животного, неудача в делах — от действий злых духов изнутри или извне» (Забайк.). 
   В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. <...> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех».

Голем (еврейск. «комок», «неготовое», «неоформленное»). В европейском фольклоре и средневековой демонологии глиняный великан, оживленный магическими средствами. Чтобы сделать Голема, согласно древним рецептам, нужно вылепить из красной глины человеческую фигурку ростом с десятилетнего ребенка. Оживить фигурку можно,  произнеся имя бога, либо начертав на ее лбу слово zmet - "истина" (если стереть букву z, получится  met, то есть "смерть"; таким образом можно уничтожить голема). Впрочем, оживленный голем не обладает даром речи и не имеет души, однако он быстро растет, приобретая нечеловеческую силу. Иногда голем выходит из подчинения и может убить даже своего создателя. Наиболее известна легенда о големе, созданном пражским евреем рабби Левом; эту легенду изложил в романе "Голем" Густав Майринк. 
автор энциклопеди Александрова Анастасия
   В еврейских фольклорных преданиях, связанных с влиянием каббалы, оживляемый магическими средствами глиняный великан. Представление о Големе имеет предпосылки, специфические для мифологии иудаизма. Во-первых, это традиционный рассказ о сотворении Адама с подробностями — библейскими (Яхве лепит человеческую фигуру из красной глины, животворя её затем в отдельном акте вдуваемым «дыханием жизни». Быт. 2,7) и апокрифическими (исполинский рост Адама в его первоначальном облике; пребывание некоторое время без «дыхания жизней» и без речи — состояние, в котором Адам получает откровение о судьбах всех поколений своих потомков). Во-вторых, это очень высокая оценка магико-теургических сил, заключённых в именах бога, а также вера в особую сакраментальность написанного слова сравнительно с произнесённым. Эти предпосылки накладываются на общечеловеческую мечту о «роботах» — живых и по-слушных вещах (ср. образ изваянных из золота «прислужниц» Гефеста. Нот. II. XVIII 417—420) и в то же время страх перед возможностью для создания выйти из-под контроля своего создателя (ср. сюжет об ученике чародея, зафиксированный в «Любителе лжи» Лукиана и использованный Гёте). Согласно рецептам, наиболее популярным в эпоху «практической каббалы» (начало нового времени), 
чтобы сделать Голем, надо вылепить из красной глины человевеческую фигуру, имитируя, таким образом, действия бога; фигура эта должна иметь рост 10-летнего ребёнка. Оживляется она либо именем бога, либо словом «ЖИЗНЬ», написанным на её лбу; однако Голем неспособен к речи и не обладает человеческой  душой, уподобляясь Адаму до получения им «дыхания жизней» (мотив предела, до которого человек может быть соперником бога). С другой стороны, он необычайно быстро растёт и скоро достигает исполинского роста и нечеловеческой мощи. Он послушно исполняет работу, ему порученную (его можно, например, заставить обслуживать еврейскую семью в субботу, когда заповедь иудаизма запрещает делать даже домашнюю работу), но, вырываясь из-под контроля человека, являет слепое своеволие (может растоптать своего создателя и т. п.). В качестве создателей Голема еврейские предания называют некоторых исторических личностей, наиболее знаменит создатель «пражского Голема» раввин Лёв (16 — нач. 17 вв). 
Первое упоминание о Големе. в европейской литературе содержится у И. Рейхлина («Об искусстве каббалистики»). В 18 в. опубликована легенда Я. Эмдена о Големе, созданном из глины хелмским раввином Элией. К образу Голема обращались многие романтики — Аринм фон Арним   ("Изабелла   Египетская"), Э. Т. А. Гофман («Тайны») и др.;тема бунта искусственного создания против своего творца нашла воплощение в философском романе М. Шелли «Франкенштейн». Наиболее значительное из произведений европейской литературы 20 в. на этот сюжет — роман Г. Мейринка «Голем». В пьесе К. Чапека «К. V. К.» и опере Э. д'Альбера «Голем» восставшие против людей искусственные существа обретают человечность, познав любовь.

Горгоны

Горгоны греческая мифология  «Вместо волос у горгон — шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгон медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгон все живое превращается в камень» — так в своей знаменитой поэме «Теогония» («Происхождение богов») описывает горгон древнегреческий поэт Гесидор (около 700 года до н. э). 
     Гомер упоминает лишь одну гону, а Гесиод говорит о трех — сестры Стено, Эвриала и Медуза. Стено и Эвриала бессмертны, и лишь смертна. 
В одном из позднейших миф происхождении горгон сказано следующее. 
В незапамятные времена сестры Стено, Эвриала и Медуза были красными морскими девами. Увидел однажды горгону Медузу владыка морей Посейдон и полюбил ее. Не понравилось это олимпийцам — слишком красива и горда была Медуза, а соперничество с богами непростительно для простых смертных. Беспечность Медузы и ее счастливый смех вызвали гнев в душе богини-воительницы Афины. Жестоко покарала Афина Медузу и ее сестер, обратив их в крылатых чудовищ. 
     Укрылись сестры - горгоны на отдаленном острове, затерянном в океане. И люди рассказывали друг другу страшные истории о жестоких и кровожадных горгонах. Все быстро позабыли о былой красоте горгон и с нетерпением ждали, когда же явится герой, который избавит мир от отвратительной Медузы, под взглядом которой все живое становится камнем. Ибо такова была воля Афины. 
    Победить Медузу выпало герою Персею, сыну Зевса. Боги помогли Персею, оснастив его в дорогу крылатыми сандалиями, шлемом-невидимкой и сумкой, принимавшей размеры и форму предмета, который в нее клали. Афина же одарила героя блестящим круглым щитом. 
      Стремительно, как птица, полетел Персей над океаном. И вот перед ним скалистый остров, омываемый свинцовыми водами. Мирно спят сестры, не ведая об опасности. Снится им, что снова вольными морскими девами плещутся они в ласковых волнах. Улыбаются во сне горгоны. Сверкают на солнце их золотые перья и чешуя. Шевелятся на головах змеи. 
Кружится над островом Персей. Как сразить ему Медузу, если нельзя встречаться с ней взглядом? 
      И вдруг взгляд героя упал на блестящий щит — подарок Афины. Как зеркало, отражал щит и море, и скалы. Возрадовался Персей. Теперь он сможет сразиться с горгонами. Ринулся юноша вниз. Сверкнул меч, и голова Медузы оказалась в руках Персея. Из шеи обезглавленной Медузы хлынул поток алой крови, и из него — о чудо! — появился крылатый, ослепительно белый конь Пегас и вслед за ним — Хрисаор (Золотой Лук). Взмыли они в синее нес скрылись из виду. Герой бросил голову Медузы в свою сумку и полетел прочь. Проснулись горгоны Стено и Эвриала. Увидели они обезглавленное тело младшей сестры и поняли, что довершила свою месть суровая Афина. С воплем ужаса взмыли горгоны над островом. Они хотели мстить убийце, растерзать его стальными когтями. Но поздно. 
    Персей, невидимый в своей волшебной шапке, улетел прочь от острова, унося в сумке боевой трофей. Вскоре сама воительница Афина прикрепила голову Медузы к своему щиту (Эгиде).