Вход
Логин:


Пароль: Забыли пароль?


Мефодий Буслаев и Таня Гроттер!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мефодий Буслаев и Таня Гроттер! » Энциклопедия » Краткий путеводитель по волшебной стране.


Краткий путеводитель по волшебной стране.

Сообщений 31 страница 60 из 195

31

Бильвизы

Бильвизы – фейри с очень злобным нравом. Согласно легендам, они обитают в германских землях. Живут они внутри стволов деревьев в лесах и рощах неподалёку от деревенских полей.
Чаще всего бильвизов можно увидеть поздним вечером. Они обычно появляются в одеждах из грубого полотна и треуголках коричневого цвета. Нередко их сопровождают супруги – «ржаные тётушки», или роггенмеме: они, в отличие от мужей, ходят нагишом, демонстрируя свои большие груди угольно-черного цвета.
Бильвизы всегда дразнят и изводят ни в чем не повинных людей, нередко опустошают поля и причиняют множество других неприятностей. Следует помнить, что особенно опасна встреча с бильвизами в Вальпургиеву ночь. Если ничего не подозревающий человек случайно зайдёт на поле, которое охраняют эти существа, он может подвергнуться так называемому эльфийскому удару – особому виду паралича, который обычно насылают эльфы.
Чтобы уберечься от нападения бильвизов, перед выходом на поле нужно бросить на землю нож, на ручку которого предварительно нанесены три царапины, и громко сказать: «Держи, бильвиз!». Злобное существо испугается ножа и скроется прочь.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:49:28)

0

32

Богинки

Богинки – персонажи легенд и преданий западных славян. По некоторым сведениям, это страшные демоны, имеющие женское обличье, которые способны подменить или похитить новорожденного ребёнка.
Местом обитания богинок считаются реки, болота и пруды, нередко они живут в лесах или глубоких оврагах неподалёку от человеческих поселений. Иногда их можно увидеть стирающими белье на берегу.
Внешний вид богинок довольно отталкивающий. Они появляются в облике уродливых дряхлых старух с огромной головой, большими отвисающими грудями, раздутым животом и искривлёнными ногами. Вместо зубов из их сморщенных ртов выглядывают ужасные клыки. Иногда они могут принимать обличье высоких стройных девушек с бледными лицами или же превращаться в диких животных.
Происхождение богинок может быть различным. Нередко ими становятся роженицы, по каким-либо причинам умершие до совершения обряда очищения. В богинок превращаются дети, похищенные этими существами у родителей. Часто становятся нечистью женщины-самоубийцы и клятвопреступницы, а также матери, погубившие своих детей.
Богинки вредят человеку не только тем, что крадут маленьких детей у родителей. Они нередко наводят порчу на людей и домашнюю скотину, способны наслать тяжелые болезни, уводят с дороги усталых путников.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:50:38)

0

33

Богл

Богл  - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа    злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто  обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно,  показав ему библию. 
      Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из  ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники».  Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:51:24)

0

34

Болотники и болотницы

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными,  караконджалами) - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них  добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:52:02)

0

35

Боровик

Боровик- Дух бора, "хозяин"бора у славян. 
"По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный." (Арх.обл.) 
     Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими. 
   Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной духо, подчиненный главному лесовику - лешему

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:52:46)

0

36

Боуги

Боуги  - в английском фольклоре проказливые, весьма зловредные хобгоблины.  Обычно боуги селятся поодиночке, однако порой собираются в компании. 
     Все они обладают способностью к оборотничеству, у многих холодные и мокрые пальцы и желтые глаза, которые светятся в темноте. Иногда боуги принимают облик громадных черных псов и бегают по дорогам. Чаще  всего от них достается убийцам, ворам и обманщикам, поскольку боуги не 
терпят несправедливости. У них есть любимая проказа: они прыгают на человека сзади и зажимают ему руками глаза. Воров они освобождают от добычи. У славян есть сказка про вершки и корешки - как крестьянин обманул медведя. В Англии ту же самую сказку рассказывают про  крестьянина и боуги. Пожалуй, самый знаменитый боуги -хедлийский оборотень. О нем рассказывают, что хедлийский оборотень по прозванию Коровник был настоящей чумой для служанок: он то подражал голосам ухажеров. заставляя девушек среди ночи вскакивать с постелей и выглядывать в окна, то опрокидывал ведра со сливками. распускал  вязанье и путал пряжу. Или принимал облик лучшей в стаде коровы и носился по лугу, а когда его наконец ловили, он с громким мычанием  выскальзывал из привязи и сбрасывал хвост. Однажды некая пожилая женщина возвращалась по проселочной дороге домой и вдруг заметила в канаве большой черный горшок. Заглянув внутрь, она увидела, что горшок полон золота. Нести его в руках женщине было не под силу. Тогда она  привязала к нему один конец своего платка и поволокла за собой, как  тележку. Какое-то время спустя женщина решила передохнуть, обернулась  и увидела, что тащит не горшок с золотом, а серебряный слиток. Этот  слиток затем превратился в кусок железа, а тот, в свою очередь, - в камень.  У самого дома женщина отвязала платок, и тут камень подпрыгнул, в мгновение ока стал размером со стог сена, у него появились четыре ноги и  длинные уши: взмахнув невесть откуда взявшимся хвостом, он помчался  прочь, хохоча точно озорной мальчишка. Это, разумеется, был Коровчик.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:53:30)

0

37

Брауни

Брауни -  они вроде домовых, но живут не в домах и не во дворах людей, а сами по себе, где-нибудь  поблизости от людского жилья. Человечки эти бурого цвета (отсюда и их название) брауни, браун. Днем они не появляются, а по ночам люди иногда видели, как брауни бесшумно,  словно безобразная тень, крадется от дерева к дереву, стараясь чтобы его не заметили. Но они никогда никому  не вредят. Ведь все брауни, если их не обижают, не только не вредят людям, но даже всячески стараются  помочь тем, кто нуждается в помощи. Живут брауни в норах. 
    Чтобы брауни помог, его надо позвать на ужин,  для этого за порог выставляют чашку молока, и лучше налить самое густое, жирное молоко да 
еще добавить к  нему ложку сливок.   "Это был крошечный волосатый уродец с длинной бородой, красными веками, широкими плоскими ступнями  -  точь-в-точь  жабьи лапы -  и длинными-предлинными руками, доходившими до земли, даже если он стоял прямо. "

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:54:13)

0

38

Бродницы

Бродницы- у древних славян - женские духи воды охранительницы бродов.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:54:47)

0

39

Бродячий огонёк

Бродячий огонёк в английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков».
У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном.
Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди.
Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:56:01)

0

40

Броллахан

Броллахан -   В фольклоре жителей горной Шотландии так называют всех фейри, лишенных постоянного облика.Броллаханы злобны и жестоки, Правда, по некоторым источникам, броллахан - это шотландский брауни, с темными волосами, длинными руками до колен и бесформенным волосатым телом. Говорит он крайне редко, а когда пугается, блеет по-козлиному (правда, напугать броллахана. не так-то просто: скорее, это он напугает кого угодно). Иногда у него видны козлиные копыта.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:57:01)

0

41

Бука

Бука - маленькое  злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:57:39)

0

42

Бусеу

Бусеу, в тунгусо-маньчжурской мифологии злые духи, прятавшиеся во время грозы в деревьях. Гром всегда убивает Бусеу, и от них остаются "громовые камни" в деревьях, разбитых молнией.

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:01:35)

0

43

Бурак

Бурак  - Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений". Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Магомет, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное -Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Ричарду Бертону, переводчику "Книги тысячи и одной ночи", в Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. 
   В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо  временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля. 
    Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике   тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви. в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:02:14)

0

44

Бурдо-вал

Бурдо-вал  Российский историк и языковед Н.Я.Марр в начале нашего века записал в прикамье легенду о крылатых конях бурдо - валах (видимо их аналогом являются крылатые греческие лошади пегасы): " У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья". 
   Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо -валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными.

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:04:02)

0

45

БХУТЫ

БХУТЫ (др.-инд. букв. «бывший»), в индуистской мифологии демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»); иногда идентифицируются с претами, духами умерших. Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, Бхуты— оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:04:53)

0

46

Валькирии

Валькирии -  прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одинаи являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя  победу  тому. кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок в небесном Асгарде, и там прислуживают им за  столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.(др.герман.)

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:06:10)

0

47

Вампал

Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее  сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах

Отредактировано Сима (2008-07-04 15:07:51)

0

48

Вампиры относится к классу нежити. Кровь является для них источником силы. Они ненавидят солнечный свет. Святая вода жжет их плоть словно кислота; домашние животные приходят в ужас от одного их присутствия. Они необычайно сильны и быстры. Умеют оборачиваться летучими мышами. Зеркало не отражает их ликов. Их сердца не бьются, но они не мертвы. Их губы ярко-алого цвета, но лица безжизненно бледны... 
   Далеко не все вампиры встают из гробов и превращаются в летучих мышей, чтобы перелетать с места на место. (Вероятно, форма летучей мыши — изобретение только Брема Стокера - автора известного всем "Дракулы". До него, согласно фольклору, вампиры обращались в каких угодно животных, но только не в летучих мышей!) 
   Трансильвания — земля, где то и дело полыхали кровопролитные войны и знать возводила на пологих склонах Карпат свои мрачные замки, — всегда считалась достаточно таинственным местом. Поросшие лесом горные местности населяли глубоко религиозные крестьяне, которые свято верили, что душа может отлетать от тела еще при жизни и путешествовать по миру как птица или любое другое животное. В «Дракуле» Б.Стокер наглядно описывает такую ситуацию: «Среди населения Трансильвании четко выделяются четыре народности: саксы на юге и смешанные с ними валахи (румыны), которые являются потомками даков; мадьяры на западе и шекели на западе и севере. Я где-то читал, что самые глубокие предрассудки рождаются в предгорьях Карпат, как в центре воображаемого водоворота». 
   Жизнь в центре такого водоворота была сущим адом для трансильванских крестьян, целиком зависящих от урожаев со своих земельных наделов. Эпидемии, зарождавшиеся здесь, с быстротой курьерского поезда распространялись по округе и опустошали целые города и провинции. Эти страшные события еще больше усиливали веру в вампиров, на которых часто возлагали ответственность за любую смерть. 
    Беспомощные перед лицом эпидемий, жители закапывали покойников немедленно после смерти, к сожалению, нередко до того, как человек умер и пребывал в состоянии каталепсии, при которой дыхание может прерываться. Несчастные жертвы просыпались в могилах и пытались выбраться наружу. Позднее грабители или обычные жители, встревоженные мыслями о том, что похороненными могут оказаться вампиры, выкапывали их и с ужасом обнаруживали скрюченные тела тех, кто безуспешно пытался выбраться из могильного плена. 
   Зная уровень образования людей того времени, нетрудно предположить, какой ужас охватывал их, когда они вскрывали захоронение и видели кровь под ногтями или во рту трупа, разинутом в последнем крике. И конечно же приходили к выводу, что обнаружен очередной вампир. А уж если гроб открывали, как говорится, вовремя, когда тело еще подавало признаки жизни, все показатели вампиризма были налицо, и кол, воткнутый в грудь, клал конец мучениям несчастного. 
   Считалось, что полнокровный человек может быстрее оказаться жертвой вампира и сам стать таковым, ибо укус влечет за собой превращение в оборотня (как в случаях с бешеными собаками), но в европейском фольклоре сохранились предания, что некоторые люди проявляли большую склонность к вампиризму, чем другие. К тем, кто жил на дне общества, всегда относились с подозрением, и именно их подозревали в возвращении на божий свет из могилы. Еще подозревали рыжих, родившихся в «сорочке» младенцев, появившихся на свет на рождество и вообще всех родившихся при необычных обстоятельствах или с теми или иными физическими изъянами, например с заячьей губой, деформацией черепа или конечностей. В Греции, где люди в основном темноглазые, те, кто с голубыми глазами, считаются вампирами. Первыми кандидатами на возрождение в качестве кровососов были самоубийцы, так как их отлучила от себя церковь. 
   Греческая ортодоксальная церковь распространяла поверье, что тело того, кто отлучен от церкви, не разлагается после смерти до тех пор, пока ему не будет даровано отпущение грехов (в противовес римской католической церкви, чья доктрина утверждала, что не подвержены гниению только освященные тела). 
   Вера греков в вампиров — их называли вриколкас — была так сильна, что в XIX веке тела усопших выкапывали через три года, чтобы удостовериться, что они обратились в прах. Греки верили, что вриколкас на самом деле - не духи умерших, а дьявольские духи, поселяющиеся в теле, когда душа отлетает от него. 
Традиционная вера в вриколкас настолько сильна, в частности, на острове Санторин, где вулканическая пыль сохраняет тела не тронутыми тлением, что у греков возникла даже поговорка «послать вампира на Санторин.» 
   Древние греки хоронили покойников с оболом (греческая монета) во рту. Она не позволяла будто бы войти через рот злым духам. А в XIX веке греки сходным образом препятствовали проникновению вриколкас, закрепляя к устам умершего восковой крест. 
   Венгры и румыны хоронили покойников с серпами у шеи: если труп захочет подняться из могилы, он сам срежет себе голову. Некоторые наиболее рьяные добавляли еще и серп у сердца — специально для тех личностей, которые при жизни не были женаты и поэтому подвергались риску превратиться в стригоев, то есть в вампиров. Финны, например, связывали руки и ноги трупов или же втыкали в могилы колья, чтобы пришпилить тело к земле. 
   Иногда с вампирами пытались бороться поистине детскими способами. В Восточной Европе вывешивали на окнах и дверях ветви крушины и боярышника, последний считался кустарником, которым был украшен венец Иисуса, — вампир напорется на его колючки и не пойдет дальше. Зерна проса, по преданию, также должны были отвлечь внимание восставшего из гроба вампира: он бросится собирать их возле могилы и забудет о том, кого он наметил себе в жертву. 
   Хотя считалось, что дыхание вампира зловонно, принято было думать, что сами они не выносят сильных запахов, например чесночного, и в могилы часто клали головки чеснока, вешали вязки его на шеи умерших. 
    И, как прочие злые духи, вампиры всегда боялись серебряных изделий и изображений креста, которые вешали на дверях и воротах, для того чтобы не могли проникнуть в дом бессмертные души. Люди спали, положив под подушки острые предметы, доходило даже до того, что, боясь ночных визитов, раскладывали человеческие фекалии на своей одежде и даже клали себе на грудь. 
   Если по какой-либо причине трупы были неверно похоронены или амулеты оказывались бесполезными, живые искали виновных — тех, кто, преодолев барьер смерти, вернулся назад, - и убивали их. В некоторых культах сохранялась стойкая вера в том, что лошадь не переступит могилу вампира. Для этой процедуры обычно подбирали одноцветную лошадь, черную или белую, а управлял ею юный девственник. 
   В Сербии могилами вампира считались любые провалившиеся от старости захоронения. Охотники за вампирами эксгуммировали многие трупы и обследовали их на предмет принадлежности покойников к вампирам — по тому, насколько они разложились. Независимо от метода обнаружения, средства уничтожения вампиров были весьма разнообразными и включали не только осиновый кол, но и сожжение, обезглавливание, а то и сочетание всех трех способов. Встранах Восточной Европы в старину вскрывали могилу подозреваемого в вампиризме, набивали ее соломой, протыкали тело колом, а потом все поджигали. Часто от трупа отделяли голову, используя для этого лопату могильщика. Голову затем помещали у ног покойника или возле таза и для надежности отгораживали от остального тела земляным валиком. Болгары и сербы помещали возле пупка ветки боярышника и обривали все тело, за исключением головы. Кроме того, разрезали подошвы ног и клали ноготь позади головы. 
   Когда кол пронзал тело вампира, свидетели часто отмечали некие звуки, чаще всего хрипы, а также излияния темной крови. Звуки возникали обычно из-за того, что выходил остававшийся в легких воздух, но это воспринималось иначе: значит, считалось, тело живо и оно принадлежит вампиру! Раздутое тело в гробу и следы крови во рту и в носу сегодня считаются обычными признаками разложения примерно через месяц после смерти — как раз именно в этот период большинство трупов подвергалось эксгумации с целью выявления вампиров. 
   Одной из особенностей «Дракулы» и залогом его успеха в викторианской Англии была его полускрытая чувственность, Дьявол-граф оказывал поразительное воздействие на те субъекты реальности, которые подпадали под его влияние, особенно на женщин. Он буквально парализовывал их своим видом и взглядом, соблазнял присоединиться к нему, разделить с ним бессмертие. 
   Сам по себе элемент сексуальности, присутствующий в книге, не нов. На протяжении веков страх перед вампирами и одновременно их притяжениебыли замешены на физических ощущениях.Поскольку вампиры обычно нападали на спящих в постели людей, их атаки подсознательно связывались с половым насилием. Действия такого плана, как покусывание, поцелуи и сосание груди, с самого детства тесно связаны с сексуальными переживаниями, с тем, что в сказках превратилось в понятие «зловещий поцелуй вампира». Традиционно «начинающие» вампиры выбирали первыми жертвами своих возлюбленных. И вдовцов (вдов) в первую очередь допрашивали, когда учащались случаи вампиризма. 
   Многих вампиров и им подобных существ нередко обвиняли в том, что от них беременеют женщины. Вера в ужасных инкубов и суккубов — мужских и женских духов, посещающих людей по ночам и заставляющих пускаться с ними в изнуряющие сексуальные игры, — была тесно связана с вампиризмом. Кровожадные ламии из древнегреческих легенд сексуально изматывали своих жертв, прежде чем выпить их кровь. 
   Интересное учение о вампирах было создано американской компанией по производству компьютерных игр «Уайт Вольф инкорпорейтед» для своей игры «Вампир маскарад». Вампиры здесь поделены на 13 кланов, каждый клан имеет свои особенности, и его члены обладают определенными способностями. Каждым кланом управляет допотопный человек, или один из детей Каина. По имени вождей и названы эти кланы. Вот их краткое описание. 
1. Тремер. Это вампиры-колдуны, самый подозрительный клан. Они научились использовать свою кровь таким образом, чтобы увеличивать свои магические способности. Обладают невероятным могуществом: от простого их прикосновения вскипает кровь человека, а после совершения определенного магического ритуала могут без опаски разгуливать на солнце и даже загорать. Их сила такова, что они сами превращают себя в вампиров, то есть другие вампиры не могут воздействовать на них. 
2. Тореадор. Вампиры-художники. Их цель — создавать и защищать искусство. Они красивы собой и, возможно, больше всего связаны с человечеством. 
3. Венче. Вампиры-политики. Всегда стремятся руководить и пытаются контролировать все вокруг. 
4. Бруха. Это дерзкие вампиры. Кроме крови, обожают свободу и удовольствия. Обычно ездят на велосипедах и носят кожаную одежду. 
5. Малкавиан. Сумасшедшие вампиры. Они верят, что только через сумасшествие можно достичь истины и просвещения. Они забавны и часто заводят друзей. Может быть, это совсем не такие уж сумасшедшие, какими хотят казаться. 
6. Гангрел. Вампиры, склонные к трансформации. Обладают способностью изменять различные органы или превращаться в животных, чаще всего в огромных летучих мышей или волков. Эти вампиры имеют самые тесные связи с миром зверей. Например, они умеют разговаривать с животными. 
7. Носферату. Деформированные, лысые, ужасно страшные вампиры. Всегда держатся в тени и живут в сточных трубах. Это вампиры-шпионы, ловкие и хитрые, их трудно обнаружить. Они безжалостные, но все же эмоциональные. 
8. Лазомбра. Эти вампиры обладают способностью манипулировать тенями. Очень сильные, и многие их боятся. 
9. Тзимиск. Физические тела этих вампиров непостоянны, они постоянно видоизменяются. Почти всегда превращаются в забавных странных существ. Рассудок их неустойчив, но они целеустремленны. 
10. Равное. Безжалостные вампиры. Они преуспевают в злодеяниях и обычно являются спутниками язычников, сатанистов, всего того, что связано со злом. 
11. Джованни. Самые могущественные вампиры. Умны, находчивы, безжалостны и хитры. О них мало что известно. 
12. Салубри. Вампиры-целители. У них третий глаз на лбу. Пьют кровь только тех, кто сам добровольно разрешает им сделать это. Они верят в Божество. Согласно легенде, сам Тремер выпил кровь Салубри и превратился в вампира. Эти вампиры твердо верят в Голконду (или рай вампира), где они не испытывают больше жажды крови. 
13. Самеди. Вампиры, склонные к еще более сильным трансформациям, чем Носферату, потому что не просто видоизменяются, они разлагаются. Их тела не перестают гнить даже тогда, когда они становятся вампирами. Они разлагают все, к чему прикасаются. Предпочитают скрываться, но выходят на свет чаще, чем Носферату. Их родина — страны Карибского бассейна, в первую очередь Гаити. 
   Все эти вампиры образуют более крупные группы, которые объединяют по несколько кланов. Те, кто верят в маскарад (то есть в то, что вампиры и люди могут сосуществовать и что вампиры могут жить в этом мире как люди), образовали Камарилью. К Камарилье принадлежат следующие кланы Тремер, Венче, Тореадор, Бруха, Малкавиан, Носферату и Гангрел. Есть вампиры, которые ни во что не верят, никому не подчиняются и делают все, что хотят. Они образуют группу Анархистов, в нее входят члены всех кланов, которые жаждут свободы и вседозволенности. Существует еще одно верование согласно которому вампиры должны быть вампирами, то есть не скрывать от людей своей сущности. Эти вампиры убеждены, что обладают властью, и должны быть отважными. Они называют свою группу «Шабаш», к ней принадлежит клан Лазомбра, Тзимиск и вампиры других кланов, которые разделяют те же убеждения. Члены кланов Камарильи, которые захотели стать членами Шабаша или втянуты в него, известны под именем Антитрибу (или Винче-антитрибу). 

Предрасположения к становлению вампиром: 

Рожденный в определенное время года (новолуние, святые праздники и т.д.)
Рожденный с хвостом (врожденная аномалия), с зубами или лишними сосками.
Рожденный с избыточным волосяным покровом, красной родинкой или двумя сердцами.
Зачатый в святой праздник.
Слишком рано отнятый от материнской груди.
Вскормленный чужой грудью, после того как был отнят от материнской.
Рожденный седьмой сын седьмого отца.
Умерший не окрещенным.
Проклятый.
Мать не ела достаточное количество соли во время беременности.
Мать видела вампира, будучи беременной.

Действия и события, которые могут привести к превращению в вампира: 

В результате колдовства.
Совершения самоубийства.
Съесть животное, убитое волком.
Безнравственная и грешная жизнь.
Измена вере (для священников).

События происшедшие после смерти, которые могут привести к превращению в вампира: 

Смерть в руках вампира.
Животное, перепрыгнувшее через труп или гроб.
Постоянная тень на трупе.
Не захороненный труп или неподобающие похороны.
Смерть в результате насилия или убийства.
Не отмщенное убийство.
Труп, оставленный без внимания.
Смерть в результате несчастного случая на воде (утопленник).
Обкраденный труп.
Похороненный лицом вниз.

Отредактировано Сима (2008-07-03 20:49:20)

0

49

Ванапаганы -  в эстонской мифологии злобные великаны, обитающие в пещерах, на дне озера и под землей. Ванапаганы - искусные мастера, занимаются кузнечным ремеслом, тачают башмаки и т.д. Иногда приглашают к себе в гости людей и одаривают их угольями; если положить эти уголья в передник, они превратятся в золото. Ванапаганы строят мосты через озера и моря (душа человека, прошедшего по такому мосту, попадает к дьяволу). В сказках великаны нередко ведут себя подобно русскому черту и раз за разом остаются в дураках.  В эстонском народном эпосе "Калевипоэг" рассказывается, как герой Калевиноэг состязался с ванапаганом в метании камней: 
            "Выпал жребий великану
             Начинать игру-забаву.
             Камень сгреб он грубой лапой...
             Раскрутил десятикратно.
             Лишь тогда он бросил камень.
             Вдаль метнул быстрее ветра.
             А куда упал тот камень?
             Он упал на побережье...
             Стал метать Калевипоэг...
             Из пращи метнул он камень,
             Бросил вдаль быстрее ветра.
             Долгий свист разрезал небо,
             Тучи в небе зашумели,
             Пыль взвилась, взревел волны.
             Далеко унесся камень,
             Близ Чудь-озера упал он,
             В берег врезался с размаху".

0

50

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития   образа   3меи.   Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение   в   раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических  сюжетах  (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона,  соединяющего  в  себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских  традиций  характерен  образ рогатого 3мея. 
    В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле. 
       Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда   причиняющего   неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение  как  в  мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а  также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги). 
     Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям   некоторых  африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.). 
     Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир). 
    Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э. 
      Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями. 
     По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»). 
     Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской  (3мей  Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях. 
    Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня  Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте). 
         Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея). 
   3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития  близнечных мифов  как существа,  опасные для  человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди    (Центральная    Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее. 
    В   германской   мифологии   3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»). 
    К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических  представлениях  о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п. 
       Использование символа 3мея как социального классификационного (по 
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки). 
    В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов. 
       Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или 
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским  традициям,  сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

0

51

Ванф (Vanth), в этрусской мифологии женский демон загробного мира, олицетворение смерти. На зеркалах, фресках Ванф часто изображалась с Харуном. Постоянные атрибуты Ванфы: свиток, факел, меч, змеи, обвивающие руки, ключ. Иногда отождествляется с греческими фуриями.

0

52

Демон - злой дух. Само слово "демон" греческого происхождения; оно привнесено в народные поверья христианством и священными книгами ("Новый завет, Старый завет") Среди апологетов II века была распространенна теория происхождения демонов от смешения сынов Божиих, отождествляемых с ангелами, с сынами человеческими (заимствованная из иудейских апокрифических преданий); однако согласно "официально утвердившейся" точке зрения демоны - падшие ангелы. 
  В народных верованиях демоны видятся исключительно вредоносной силой. Будучи невидимы и недоступны наблюдению, эти духи дают себя знать, правда, не в самом действии, но в последствии его, когда например, необъяснимое, лежащее в воздухе зло повреждает древесные и полевые растения в самом их цвете... С такой же таинственностью заразы дыхание демонов и ангелов производит различные болезни духа посредством умоисступления и позорных и ужасных пожеланий. 
    Чрезвычайно любят воздушную стихию, но живут и в морях, и в реках, и в горах, и в оврагах. 
«Они напоминали  людей, но невероятно, чудовищно старых. Их тела иссохлись и  скрючились. Кое-где зияли страшные  дыры – там, где плоть истлела и рассыпалась в прах. Серая выцветшая  кожа сморщилась и рвалась при каждом движении. Но ужасней всего были их лица. Губы исчезли, и черепа, лишенные покров, в отвратительной  улыбки скалили длинные  черные зубы. Кровь тонкой струйкой бежала из грязно-желтых глаз, капала с гнилых клыков на  покрывающуюся все новыми трещинами кожу. Это были Бримбстонские демоны, человекоподобные  существа, не  живые, но и не мертвые. 
     Демон - "Черные крылья. Молочно белое лицо и хищно извивающиеся руки, а из перекошенной пасти сверкали 
здоровенные клыки. У него были черные глаза с красными зрачками."   (М.Успенский. (трилогия про Жихаря) 
Демон топнув ногой может провалиться в подземелье, где они очень любят бродить. Таким свойством  обладают все европейские и арабские демоны. Обожают  есть человечину и пить ихор, а крылья непременно  должны быть черными.

0

53

Фурии - в греческой мифологии три  мифические девы-демоницы Тисифона, Алекта и Мигера. Они преследуют преступников пока не убьют его. Вокруг них распространяется зловоный запах который не всякий сможет вытерпеть - это и является наказанием которое боги посылали провинившимся.
(прошу прошения за такой откровенный рисунок,другово не было)

0

54

Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое.   Василиск -  рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу.  По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные. 
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым  хвостом. Треугольная голова с  черно-розовой пастью широко распахнулась... 
  Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") . 
   Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни. 
Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси». 
     В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого, сдабривая страх уловимой для римского уха насмешкой; империя, подмявшая под себя столько царств, многих грозных владык привычно звала царьками. 
    Ну, а все-таки — кто же прототип? Исходным материалом фантазии ученые называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. К тому есть основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись — с поднятой над землей головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. В таком случае на лбу изваянных или нарисованных египетских фараонов и богов мы видим, возможно, не просто змейку с приподнятой головой — символ вечной жизни и могущества, а именно василиска. 
    Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него. 
Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика. 
Василиска-змею поминал Аристотель, ливийского гада живописал Гелиодор, а Клавдий Элиан (римский софист, писавший по гречески) человека, который опасен даже на расстоянии, неизменно сравнивал с василиском. И все же ни один античный автор не воспламенился образом василиска и не удостоил его истинно подробного художественного описания. Зато в народных поверьях у василиска было свое прочное место: в древнеримских храмах кожа «царька» висела для отпугивания змеи и скорпионов, и никто не сомневался, что достаточно протереть серебро пеплом правильно сожженного василиска, чтобы оно превратилось в золото (в будущем это отзовется опытами средневековых алхимиков, их пиететом к василиску и активным использованием его в алхимической эмблематике). 
    Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных  переводах  недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством. 
Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли»! 
Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике. 
    Для успешной акклиматизации на европейской земле воображение скрестило его с петухом. В этом есть железная логика непоследовательности: извечные враги так тесно сплелись в схватке, что, наконец, срослись телами. Почему петух и василиск считались исконными врагами? Возможно, то была случайная прихоть фантазии. Но, во-первых, змею и птицу в одно тело воображение сращивало не раз. Во-вторых, еще в эллинистическом Египте верили, что ибисы питаются исключительно змеями и потому изредка из их яиц рождаются змееныши. Этим же птицам приписывали и некоторые физиологические странности: яйца-де они кладут из клюва. Такие рассказы — благодатная почва для последующей обработки. То, что мог далекий ибис, способен был совершить и соседский петух.
Достаточно частый и вполне объясненный современной биологией феномен перерождения петуха в курицу дал пищу для мрачной фантазии о василиске как «петушином отродье». Уже в эпоху Возрождения несколько петухов в разных европейских странах были подвергнуты пристрастному суду и, несмотря на все словесные ухищрения защитников, приговорены к котлу за злостное производство на свет василисков. 
     Начиная с XII века василиск стал расселяться по городам и весям Европы. И, как ни странно, оставаясь все тем же смертоносным, жутким чудовищем, зверь пугал все меньше и меньше: даже к самому отвратительному соседу со временем привыкают... Насчет «зверя» (а не «гада») — это не оговорка. Теперь василиск предстает в образе крылатого змея с головой петуха. Появляется он из яйца, снесенного петухом (об этом подробно рассказывает Пьер из Бовэ). У средневекового василиска хвост змеиный (реже драконий), крылья петушиные (реже лебединые); остальное, как правило, тоже от петуха: голова, гребень две лапы со шпорами. По принципу экономии фантазии у василиска осталась лишь одна смертоносная способность — его убивающий взгляд и дыхание. 
Преображение василиска в петуха вызвало и филологическое смятение: монстра стали все чаще называть кокатрис». Слово это стало общим для всех романских языков. И хотя английское ухо явственно слышит в нем слово «кок» — петух, на самом деле «кокатрис» — результат фонетических приключений латинского слова «коркодилус», обозначавшего в средние века не только (не столько) крокодила, как вообще любго чудища. Чосер в своих описаниях василиска пробовал применить гибрид—словечкачко «васили-кок», чтобы точнее определить природу чудища и отмежевано " с" разговорного значения слова «кокатрис» которое к тому времени приобрело иное значение. Это был специфический «термин». клеймящий гулящих женщин (ибо взгляды их убийственны для добродетели мужчин!). 
     Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал  Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века бесчинствовали вокруг жилищ, отравляли своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, по одолеть монстра, они могли только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,— вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола. 
Еще одной практической рекомендацией было глядеть на монстра из-под 
стеклянного прозрачного сосуда. Эти объяснения были на руку тем, кто в конце средневековья приспособился изготовлять чучела василисков — чаще всего их делали на основе морских скатов, и они были ходким товаром (последние экземпляры были проданы в США в тридцатые годы нашего века; поддельные чучела до сих пор хранятся в музеях Вероны и Венеции), Менее легковерные ученые и писатели удивлялись: если взгляд василиска летален — откуда столько свидетельств? Или свидетели видели другого зверя, или они попросту лгут! 
    Что известно о василиске сверх его внешнего вида? Лишь одно: смертельность  . «Царек» змеиного мира по-настоящему царил лишь в геральдике — как символ грозного могущества, царственности, свирепости (и занятий алхимией). Там, где нужен был лишь внешний вид монстра, где форма преобладала над содержанием— там василиск был ко двору.

0

55

Дракон- чудовище которое существует пожалуй во всех известных мифологических системах. Воровать и захватывать золото это его основное занятие. Далее он сваливает награбленное в самый дальний угол своей пещеры и спит на этой кучи. Любит есть людей, а особенным лакомством является для   него девственницы. Воюет с гномами из-за их сокровищ и не всегда выходит победителем так как гномам удается скрыться в подземельях и унести свои сокровища. 
     Дракон европейский решительно отличается от восточно-азиатского.  Китайские и японские драконы это либо духи дождя - безобидные существа, напоминающие лягушек, живущие в какой-нибудь луже и терпящие издевательства от всякого проходимца; либо  нечто виртуальное, наподобие белого дракона, которого невозможно даже представить. 
  Для европейцев дракон — традиционно носитель злого, порою сатанинского начала. Вот и в русской иконописной традиции Святой Георгий, поражающий змия (олицетворение победы христианства над силами дьявола), чаще всего пронзает копьем именно дракона — с крыльями и лапами. 
    В Юго-Восточной Азии драконы в большинстве своем считались добрыми и благодетельными, а для вьетнамцев даже служили символом нравственного совершенства. Особенно разнообразны и многочисленны драконы китайские. 
    Дракон западноевропейский - тот, что испытывает неодолимую тягу к золоту и прекрасным девушкам. В отличие от своего восточноевропейского коллеги,  не умеет дышать огнём и... не  летает. То есть, конечно, известно, что он откуда-то прилетел, порой у него даже есть крылья, однако, он ими практически не пользуется, а битва с драконом всегда происходит на земле.Более того, если верить Барбаре Хембли, то убить дракона можно лишь бросившись на него  сверху. 
   Вторая странность, отличающая западноевропейского дракона: они не едят и не размножаются.То есть, никто и никогда не видел новорожденного драконыша, и никто не застал дракона за едой. Всё свободное от похищения принцесс время дракон проводит охраняя или преумножая свои сокровища, а девиц похищает или вымогает для каких-то ритуальных целей, ибо они с редкостным постоянством остаются живы-здоровы. 
      Кровь дракона восточноевропейского всегда чёрная. Она неядовита (герой иногда трое суток стоит по горло в змеиной крови), а также не смешивается с водой (Мать-сыра-земля не впитывает кровь, и та, в конце концов утекает в трещину, пробитую копьём). Кровь западноевропейского дракона в лучшем случае причиняет ожоги, а чаще вызывает скорую и мучительную смерть. Согласно  одним источникам, эта кровь зелёная, другие авторы утверждают, что она жёлто- оранжевая. Следует особо отметить, что драконья кровь никогда не бывает голубой. Таким образом можно сразу отбросить предположение, что драконы находятся в генетическом родстве с головоногими. 
    Интересно, что довольно конкретный способ, - хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, - прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов... 

Китайские драконы недаром выделены особо. Они занимают центральное место в китайской мифологии. Мы ближе знакомы с драконами западноевропейскими — злыми, кровожадными и просто жадными. Китайские драконы — совсем другие, хотя, по мнению ученых, они и являются предками европейских. Но на этот раз яблочко упало от яблоньки довольно далеко. Дракон в Китае, в Поднебесной, был, как правило, существом  добрым, благодатным, милостивым к людям. За это китайцы своих драконов любили и воздавали им высокие почести. Среди многих титулов императора наиболее почетным был «живой дракон». Императорский трон* именовался «драконьим престолом». На гербе государства красовался дракон. 
    Легендарный правитель Китая Фуси ввел, по преданию, чины и ранги для чиновников и каждому из классов назначил особого драконьего покровителя. Так, парадные халаты чиновников высшего, седьмого ранга украшал вышитый золотыми нитками дракон лун, у которого на лапах было по пять когтей. Одеянию менее высокопоставленных лиц приличествовал дракон ман, обладавший всего четырьмя когтями. И так далее. 
      Драконы разделялись не только по числу когтей. На высшей ступеньке драконьей иерархии стояли драконы, умеющие летать. У них в подчинении находились духи-драконы. Затем — земные драконы: они когдато были летающими, но по разным причинам потеряли такую способность. Замыкали список подземные драконы, в чью обязанность вменялась охрана кладов. 
       Но и это еще не все. Китайцы делили драконов на желтых — хуан, 
зеленых — цин, красных — чжу, белых — бай и черных — сюань, на чешуйчатых — цзяо, рогатых — цю и безрогих — ни. Были деления и более детальные: юнь-чи — облачный безрогий дракон, юнь-цю — облачный рогатый. 
      Драконы играли важную роль в китайской зоологии. Как утверждает древняя рукопись, «10 тысяч существ, пернатых, покрытых шерстью, чешуйчатых и панцирных, произошли от драконов». 
     Жители Поднебесной довольно хорошо представляли себе дракона и его повадки. Приведем описание драконов из старинного словаря. Словарь «Шовэнь» (I век нашей эры) рассказывает о драконе следующее: «Дракон — длинное из чешуйчатых существ. Может скрыться, может появиться, может стать тонким, может стать огромным... В день весеннего равноденствия взлетает в небо; в день осеннего равноденствия ныряет в бездну». 
   «Дракон погружается в зимнюю спячку. Если дракон зимой не уснет, холод убьет его». 
  «У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза кролика, уши быка, шея змеи, чешуя карпа, когти орла, лапы тигра». 
    «Дракон может направлять тучи и дождь. Он вдыхает воздух и выдыхает облако». Это, наверное, одно из самых важных его качеств: драконы повелевают стихиями — дождями, ветрами, разливами. Если драконы вступают друг с другом в битву — на землю обрушивается страшный ли-вень. Когда дракон, находясь в небе, хочет пить, он притягивает к себе воду — и на море встают огромные волны и образуются смерчи. 
Драконы исстари были для китайцев существами привычными. По свидетельству древнего автора Сымы Цяня, некоторые семьи даже выращивали драконов: «Некий Дун, знавший секрет кормления и приручения, получил от императора Шуня (2255— 2204 годы до нашей эры!) титул „кормящий дракона"». 
    А вот другая история: «Когда правитель Кун Цзя взошел на престол, с неба к нему спустились два дракона. Кун Цзя не знал, как их содержать, и назначил смотрителем некоего Лю Лэя». Этот Лю Лэй оказался шарлатаном, обращаться с драконами не умел, и самка быстро подохла. Лю Лэя казнили, нашли другого смотрителя, более опытного. В результате драконий самец «скоро снова стал веселым и бодрым, резвился в бассейне. Кун Цзя любил кормить дракона». 
    Не только простые люди, императоры, мандарины, полководцы, писатели и художники, но и серьезные ученые верили в существование доб-рых чудовищ и даже могли это логически доказать. Один «современник драконов» Ван Чун рассуждал таким образом: «Дракон имеет форму. Если он имеет форму, то может двигаться. Если он движется, то должен есть. Если он ест, то имеет материальную природу. Существо, имеющее матери-альную природу, реально». 
    Драконов существовало великое множество — от гигантских до совсем крошечных. Рассказывали даже о драконе величиной с мизинец — эдакий дракончик-с-пальчик. 

                                                                Класификация драконов

Гигантский дракон-змей Абарга-могой (Аврага-могой) с 27 головами и 33 хвостами, бесчинствовал и по-всякому вредил людям, утверждается в легендах и сказаниях всех монгольских народов. Многие герои сражались с ним. Но победить дракона удалось только неустрашимому бурятскому воину Гэсэру, о подвигах которого повествует бурятский эпос «Гэсэр». 
Решив навсегда покончить с Абарга-могоем, Гэсэр созвал богатырей-баторов. Собрался довольно большой отряд. Тронулись в путь. Ехали долго — несколько недель. Наконец уви-дели дракона. Он лежал, трижды обвив собою гору Мунгатэ. 
     Гэсэр пустил коня вскачь и пронзил Копьем, Карающим Зло, самую главную из 27 голов чудовища. Дракон ударил Гэсэра всеми хвостами сразу — так что Гэсэр чуть было не упал с коня, но удержался. Вскоре Абарга-могой обессилел и испустил дух. 
    После этого Гэсэр разложил костер — на растопку пошли столетние таежные кедры, которые богатырь вырывал из земли с корнями, — сжег змея и пепел развеял осиновой лопатой на север и на юг. Не стало дракона. И увидели баторы, что не просто так обвивал он трижды гору Мунгатэ, а сторожил старинный склад серебра. Зато теперь отважные воины навьючили серебро на коней: Гэсэр — три тысячи пудов, военачальники — по шестьсот пудов, воины — по триста пудов. 
    Вернувшись домой, победители отложили луки и стрелы и устроили пир на три дня. Мяса, говорится в бурятском эпосе «Гэсэр», было «съедено мерой с гору, водки выпито — мерой с озеро». 

Агулшап — абхазский дракон-людоед. К тому же похититель юных красавиц. Он появляется во многих абхазских сказках. Вот одна из них. 
Жили-были три брата: очень умный, очень меткий и очень сильный. И была у них сестра-красавица. Однажды унес ее Агулшап. Братья поклялись спасти сестру. Старший, самый умный, узнал, где она находится, и повел остальных. Шли они, шли, искали сестру... И наконец нашли. 
«Она была на поляне, посреди большого леса, а возле нее, свернувшись, лежал Агулшап. Братья тайком взяли сестру. Но разве от Агулшапа 
можно уйти? Он заметил, полетел за ними, быстро догнал, отнял сестру, помчался, как пуля, в небо и сразу очутился около солнца. 
   Тогда средний брат, самый меткий, выстрелил, убил Агулшапа, и сестра стала падать вниз. Младший сейчас же подбежал, поймал на лету сестру, удержал и поставил на землю. Обрадованные братья вместе с се-строй отправились в свой дом. 
   Тем временем мать сшила бешмет, чтобы наградить того из сыновей, кто отличился особой доблестью, спасая сестру от Агулшапа. Она созвала мудрых советников и сказала: 
— Решите, кто из моих сыновей заслужил бешмет! 
Судьи сидят, решают, до сих пор ничего не решили... 

В древнейшем памятнике иран-ской культуры «Авеста» описан ис-полинский дракон Ажи-Дахака: 
Трехпастный, шестиглазый, Коварный, криводушный... (Перевод И. Стеблина-Каменского) 
Его жестокость не знала границ, а замыслы были поистине ужасающи. Об этом рассказывает гимн, посвященной древнеиранской богине Ардви — покровительнице вод и плодородия, любви и деторождения: 
      Жертву богатую приносил ей Трехпастный, чудовищный 
Ажи-Дахака... Сотню коней отборных пожертвовал, Тысячу лучших быков пожертвовал, Десять тысяч овец пожертвовал. Вот что просил он: 
«О добрая, щедрая, Ардви могучая и непорочная! 
Дай, ниспошли мне такую удачу, Чтобы всех людей сумел истребить я!» 
Не даровала подобной удачи Злому трехпастному Ажи-Дахаке Ардви могучая и непорочная. 
(Перевод С. Северцева) 
Наоборот — самого дракона ждала скорая погибель. Вышел на бой с чудовищем могучий герой по имени Трайтаона: 
   И поразил он змея Трехглавого Дахаку. (Перевод И. Стеблина-Каменского) 
      Но память об Ажи-Дахаке осталась не только в «Авесте». В совре-менном таджикском языке дракон называется похоже: Аджахо. А одного из армянских дроконов-вишапов зовут Аждахак — почти так же, как и его древнеиранского предшественника. 

В древней Месопотамии, в подземной стране Кур, обитало страшное чудовище — крылатый дракон Асаг. Часто выходил он из преисподней и вихрем носился по земле, распространяя недуги и немощи, отравляя воздух своим тлетворным дыханием. 
      Долгое время боги не решались выступить против свирепого дракона. Даже самый смелый из богов — Нинурта опасался вступать в бой с чудовищем. 
   И вот однажды божественная булава, называемая Шарур, заговорила человеческим голосом и обратилась к своему хозяину: «О великий Нинурта! Неужели и ты боишься подземного демона, насылающего на землю бедствия и скорбь?» 
Устыдился Нинурта и ринулся в бой против Асага, но тот взглянул на него своими страшными, мертвящими глазами, и великий бог смутился и умчался прочь, подобно птице. 
    Вновь обратилась Шарур к своему господину: «Не бойся и не страшись. 
Метни меня в свирепого дракона, и я уничтожу его». 
    Ободрился Нинурта, вернулся на поле битвы и не раздумывая метнул во врага свое божественное оружие. И свалился дракон обратно в Кур. 
Но тут произошло ужасное: из распоротого дракона хлынули горько-соленые воды и стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. Не осталось на земле свежей воды. Люди и животные страдали от жажды, нечем было орошать поля и сады. 
    «Жесток был голод, ничего не произрастало. Поля не орошались. Никто не копал канавы. Во всех странах исчезла свежая зелень, только сорняки произрастали повсюду». 
    Но мудрый Нинурта нашел выход. Он стал швырять камни, нагроможденные у входа в Кур, и преградил ими путь горько-соленым водам. 
    Так был побежден дракон Асаг; 
так были побеждены и посмертные его злодеяния. 
«И вот поля в изобилии произвели зерно, виноградники и сады — фрукты. Плоды земные громоздились в амбарах подобно холмам. Владыка удалил скорбь с лица земли, он все- лил ликование в сердца богов»

В средневековой персидской книге «Чудеса мира» (XIII век) описан дракон Астин: «В длину достигает он нескольких фарсахов, имеет раскраску леопарда и два крыла». Он о шести головах на одной шее, есть у дракона и грива. 
     Если своим огненным дыханием он дохнёт на слона, то «слон сразу почернеет». 
   Считалось, что обладателю головы такого дракона сильно повезет в жизни: он сможет с ее помощью опреде-лять места кладов. 

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз. 
     Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне — Вынимал Добрыня саблю вострую, Воздымал выше буйной головы своей: 
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча Изрублю на части пирожные, Разбросаю во чистом во поле?» А и тут семиглав Змей Горыныч, Да и хвост поджав, да и вон побежал... И, бегучи, он, Горыныч, заклинается: 
«Не дай Бог мне бывать вновь 
к Марине в дом!» 
     Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку самого Добрыни — Марию Дивовну. Тут уж борьба пошла не на живот, а на смерть. 
    Тучи нет — а только дождь дождит, Дождя нет — искры сыплются: 
    Летит Змеище Горыныще. 
    А как бросился Змей Горыныч, 
    Чуть его, Добрыню, огнем не спалил... 
    Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его. Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день Услышал Добрыня голос с небес: 
«Ты бей копьем о сыру землю, Сам копью приговаривай: 
„Расступиська, матушка-сыра земля! Пожрика всю кровь змеиную!"» И ушла в землю драконья кровь. С тех пор на Руси жить стало легче. 
Все это рассказывают о семиглавом змее былины. 
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын — и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть. 

Легенда о страшном драконе Иллуянке обязательно рассказывалась в древней Месопотамии в день праздника Пурулли, на котором чествовали бога грозы: 
Так говорит Келла, жрец бога грозы: 
«Пусть страна благоденствует и процветает!» И если затем она благоденствует и процветает, Люди празднуют праздник Пурулли. 
То, что к чествованию бога грозы приурочена легенда об Иллуянке, не случайно. Всей истории мы не знаем, часть древнего текста, записанного на глиняных табличках, не сохранилась, часть — не расшифрована, но вот что известно. 
«Иллуянка победил бога грозы и взял у него сердце и глаза. И бог грозы потерял свой образ. 
Тогда бог грозы взял себе в жены дочь смертного человека. И она родила от него сына. Сын вырос и взял себе в жены дочь дракона Иллуянки. 
Бог грозы сыну наказывает: 
— Когда в дом войдешь к жене своей, попроси мои сердце и глаза». 
Сын бога грозы так и поступил. 
«Когда он пошел к ним, он у них сердце попросил, и они ему дали. Потом он у них глаза попросил, и они ему дали. И сердце и глаза он отдал богу грозы, отцу своему. И бог грозы сердце и глаза свои назад получил. 
Когда он вернул себе свой прежний образ, он пошел к морю для битвы. И бог грозы дал бой дракону Иллуянке». 
    Но ведь сын бога грозы уже вошел в дом Иллуянки, стал его зятем и теперь должен был сражаться на стороне тестя! Поэтому он сказал отцу: 
— Ты рази! Не жалей меня! «И бог грозы убил Иллуянку и сына своего вместе с ним». 
    Так пришел конец дракону Иллуянке. (Впрочем, некоторые ученые считают, что Иллуянка — не имя собственное, а существительное «дракон».) 

В месопотамской поэме о сотворении мира рассказывается, что в незапамятные времена, когда еще не было ни земли, ни небес и в бесконечном океане, заполнявшем всю Вселенную, не появилось еще ни одного островка, между богами разразилась битва за власть. Чтобы одержать победу, олицетворение первозданного Хаоса Тиаматсоздала одиннадцать свирепых чудовищ: многоголовых змей, гигантских псов, крылатых драконов, полулюдейполускорпионов и прочих химер. 
Остры их зубы, их клыки беспощадны! Она ядом, как кровью, их тела 
напитала, В Ужас драконов свирепых одела, Окружила нимбами, к богам 
приравняла. Если в битву пойдут, то уже 
не отступят! (Перевод В.Афанасьевой) 
      Среди прочих чудовищ был создан ею и дракон Мушхуш. Он изображался с длинной птичьей шеей, змеиным жалом, с хвостом-змеей, львиными передними и птичьими задними лапами, был рогат и покрыт чешуей. 
     Но даже Мушхуш не помог Тиамат в битве с мудрым Мардухом, богом света: она потерпела поражение. 
     Встречается и другое название дракона Мушхуша — Сируш. При раскопках древнего Вавилона археологу Роберту Кольдевею посчастливилось найти огромные ворота, выложенные разноцветными изразцами с изображениями и реально существующих, и мифических животных. Есть среди них и чудовищные драконы. В основании ворот (они, как выяснилось, были посвящены богине Иштар) высечена надпись: «Сирушами я украсил стены... чтобы все люди смотрели на них и удивлялись». 
     Царю Навуходоносору, которому приписывается этот текст, удалось достичь цели: дракон удивляет. 

В древнегреческой мифологии 
Пифон — чудовищным дракон слуга Геры. воспитанник Тифона. Загадочно, но некоторые мифы называют его порождением Геры. Древнегреческий писатель Павсаний (II век до нашей эры) рассказывает, что Пифон сторожил древнее прорицалище Геры в Дельфах. Пифон опустошал окрестности Дельф, пожирая людей и скот. Страшный змей казался неуязвимым. Силой он не уступал Зевсу. Многим смельчакам, которые надеялись победить чудовище, пришлось после битвы с ним переселиться в царство теней Аид. 
       Величавая Гера была довольна службой Пифона. Однако случилось так, что именно Гера послужила косвенной причиной гибели Пифона. Известно, что ревнивая богиня была безжалостна к своим соперницам. Проведав о любви Зевса к пышнокудрой красавице Латоне, Гера велела змею Пифону повсюду преследовать несчастную. Долгие месяцы скиталась по земле Латона, нигде не находя пристанища. Ни один ручей, ни одна река, по велению Геры, не давали ей утолить жажду. Деревья поднимали ветви, как только она пыталась приблизиться к ним, чтобы укрыться от палящих лучей солнца в прохладной тени. Люди еще издали, завидев темно-синий плащ Латоны, замыкали двери, ибо страшен был гнев Геры. Не было спасения той, что уже носила под сердцем сына Зевса, пока не добралась она до плавучего острова Делос. На него не распространялось повеление Геры, поэтому здесь и нашла приют Латона, здесь и родила она лучезарного бога света Аполлона и его сестру Артемиду. 
    Прошло немного времени, и юный бог отправился в поход против Пифона. Томимый жаждой мщения, опустился Аполлон у входа в мрачную пещеру, где обитал Пифон. Дракон выполз на свет, изрыгая огонь. Хвост его бил по земле, сметая вековые деревья. Но как ни ярился Пифон, не мог причинить зла юному богу света. Улыбаясь, натянул Аполлон тетиву лука, запела золотая стрела — содрогнулось змеиное тело, мглой покрылись глаза дракона, и Пифон испустил дух. 
Наступив ногой на поверженное чудовище, Аполлон произнес: 
— Вот твой достойный конец, Пифон! Больше не будешь ты внушать ужас и нести погибель. Здесь, на склоне Парнаса, твоей кровью омытом, в самом центре земли, будет выситься храм. Здесь будут жертвы мне возносить и испрашивать судьбу у пифии-девы. В этой лощине, где сгниет твое тело, Пифон, юноши станут состязаться в ловкости и силе, и Пифийскими нарекутся те игры! 
       Так и случилось, как предсказал богпрорицатель. 
         Греческий миф о победе солнечного бога над хтоническим чудовищем — это, по всей вероятности, вариант индоевропейского мифа о герое-змееборце, таком как, например, Георгий Победоносец. 
       Можно предположить, что Пифон был местным божеством земли, вы-тесненным общегреческим солнечным богом Аполлоном. Храм Аполлона, как это часто бывает, возник на месте святилища древнего божества — Пифона. Следы почитания Пифона сохранились в культе Аполлона в Дельфах: Дельфийское святилище называется иногда Пифо, жрицы-прорицательницы дельфийского храма — пифии. Пифийскими назывались состязания, происходившие ежегодно в Дельфах, чтобы вновь ознаменовать победу Аполлона над Пифоном. 

   Фафнир — чудовищный дракон из древнескандинавского эпоса. Ужасен был его вид, и страшен нрав. Но прежде чем рассказывать о Фафнире, должно вспомнить о юном Сигурде, жившем в те стародавние времена, о Сигурде, чьи подвиги должны были вскоре прославиться на века. 
Отец Сигурда погиб еще до рождения сына. Мальчик воспитывался в семье отчима, а наставником его был мудрый карлик по имени Регин. Он славился как искусный кузнец каких поискать. Но был этот карлик хитер и коварен. 
     Однажды, оставшись с Сигурдом наедине, Регин сказал: 
— Я мог бы открыть тебе, где лежит бесценное сокровище. Стере-жет золото грозный дракон Фафнир. Победишь его — и люди станут звать тебя героем и любимцем богов. 
— Я много слышал о Фафнире, — кивнул Сигурд.— Говорят, он разо-рвал уже немало храбрых воинов, пытавшихся завладеть кладом. 
— Может, ты и слышал кое-что о Фафнире, — усмехнулся Регин, — но вряд ли знаешь ты, что дракон — мой родной брат. Когда-то моя семья за-владела золотом, на котором лежало страшное проклятие. Вскоре оно сбы-лось: мой брат Фафнир, охваченный жадностью, убил отца, унес клад и поселился один в пустынных горах. Со временем он потерял прежний свой облик и превратился в отвратительного дракона. На мне лежит долг мести. Вот уже много лет Фафнир один владеет похищенным, а я не могу отомстить — где уж мне, коротышке, справиться с огромным дра-коном! Помоги мне! 
     Не сразу согласился Сигурд, но посулами и хитростью уговорил его Регин. Пришло время, и отправились они вдвоем к полю Гнитахейд, пересекли нехоженые дебри и наконец выехали на берег реки, куда Фафнир каждое утро ходил на водопой. 
— Ну и следы у него! — сказал Сигурд, глядя на тропу, протоптанную драконом. — А на этот валун, вероятно, он ложится, когда пьет воду: видишь, как он протер его брюхом? Сдается, не меньше тридцати локтей длиной этот Фафнир! 
— Знаешь, как можно справиться с чудовищем? — искоса поглядел на Сигурда Регин. — Вырой яму прямо на тропе, спрячься в ней и ударь дракона мечом в сердце, когда он будет проползать над тобой, направляясь к реке! 
      Карлик втайне уже радовался своему коварному замыслу: хлынет ядовитая кровь огромного дракона прямо на Сигурда и затопит юношу. А золото достанется ему, Регину! 
     Но боги надоумили Сигурда: он прорыл несколько ям и соединил их канавами, чтобы кровь туда утекала. Укрывшись в одной из ям, юноша стал ждать дракона. 
И вот наступил рассвет. И земля вокруг задрожала. Это Фафнир выбрался из пещеры и пополз к реке на водопой, грозно ревя и брызгая ядом на все живое, что попадалось ему по пути: хранителю клада повсюду чудились воры. 
      Выждав, когда чудовище оказалось прямо над ямой, Сигурд вонзил меч в тушу дракона по самую рукоять, потом выдернул его и тут же отскочил в сторону. А кровь дракона, не повредив Сигурду, растеклась по всем ямам. 
Ощутив смертельный удар, дракон неистово забил могучим хвостом. Потом распластался на земле и испустил дух. 
       Подбежавший Регин вырезал сердце из драконьей груди и сказал Си-гурду: 
— Исполни еще одну мою просьбу. Изжарь для меня сердце могу-чего змея. Может, прибавит оно мне, коротышке, силы и храбрости. 
Сигурд согласился, и скоро сердце Фафнира жарилось на огне, насаженное на прут. А когда мясо зашипело, Сигурд тронул его пальцем, чтобы испытать, готово ли оно. Юноша сильно обжегся, сунул палец в рот и—о диво! — едва кровь драконьего сердца попала ему на язык, тотчас понятен стал Сигурду птичий говор. 
А сойки на ветке говорили одна другой: 
— Видишь, внизу сидит Регин, сидит и замышляет погубить Сигурда, который слишком доверчив. Лучше бы Сигурд отрубил голову вероломному карлику! 
       Тут решил Сигурд: «Не бывать тому, чтобы пропасть мне от руки Регина, пусть лучше оба брата пойдут одной дорогой!» 
        Взмахнул он мечом и отрубил Регину голову. Затем по следам Фафнира Сигурд отправился к пещере дракона. Двери в ней были железные, и все петли и ручки на дверях — тоже, и стропила были железные. А в глубине пещеры волшебными бликами переливались груды золота, разноцветными огоньками вспыхивали драгоценные камни... 
Сигурд сложил сокровища в два больших короба, навьючил их на коня, и тот понес героя навстречу новым подвигам. Однако проклятие еще тяготело над золотом, и героя Сигурда ждала гибель.

Бляго — адыгейский дракон. О нем существует много легенд и сказок. Одна из них повествует о том, как смелый юноша, странствуя, приехал в аул, где увидел лишь одинокого старика — и больше никого. Юноша спешился, прошел в кунацкую — комнату для гостей — и спрашивает: 
— Обезлюдел ваш аул. Где же его жители? 
— Пришла к нам беда, которую не ждали. Поселился в наших краях страшный Бляго и принялся пожирать людей. Каждый день он съедает трех человек и трех животных. 
— Неужели у вас не нашлось смельчака, который расправился бы с чудовищем? — удивился юноша. 
— Были и такие; да только убить его не просто — для этого нужно попасть в его единственный глаз. 
—- Наш отец, какая бы опасность мне ни угрожала, я все равно должен убить этого Бляго. Скажи лучше, где найти его, — спросил юноша. 
— Есть у меня два коня: один из них подскачет к врагу и с места не тронется, пока ты или не победишь врага, или не потерпишь поражение; другой конь быстро добежит до врага и тут же отпрянет, да так быстро, что тот не успеет достать оружие. Твой конь устал, ему надо отдохнуть. Выбирай, на каком из моих коней поедешь к Бляго! — ответил старик. 
— Возьму я того коня, который от врага уносит, на нем поеду, — решил юноша и спросил: 
— А когда лучше к Бляго ехать? 
— Сейчас его не найдешь. Утром, перед восходом солнца, он выползает из зарослей камыша, укладывается на песке и спит. Когда солнце поднимается, он просыпается и идет к нам в аул. У меня остались две коровы. Одну из них он завтра утром съест, — ответил старик. 
На рассвете юноша оседлал коня хозяина, сел на него и поехал к 
зарослям. Спрятавшись в укромном месте, он стал наблюдать, не шелохнется ли где камыш, не донесется ли оттуда тревожный шорох. Много ли, мало ли времени прошло, наконец парень увидел выползающего из зарослей Бляго. Тот тоже заметил его. 
«Как хорошо, что этот всадник сам приехал ко мне, далеко идти не придется», — обрадовался дракон. 
   Юноша вытащил свой меч, нанес коню три удара плетью и поскакал в сторону Бляго. Дракон не успел приготовиться, как к нему подлетел па-рень и мечом поразил его в заветный глаз. Бляго упал замертво. Конь быстро унес юношу. 
Когда он возвратился, старик встретил его у околицы. 
— Какие хабары, мой сын? — спросил хозяин. 
— Если в здешних местах поселилось одно чудовище, то его уже нет, если же их было два, то вновь отправлюсь, — ответил юноша. 
— Нет, одно было, одно. Спасибо тебе, ты осчастливил нас, — сказал старик. 
    Но он ошибался. Много разных бляго развелось в Адыгее: трехглавых, семиглавых и даже девятиглавых. Выдыхаемый ими воздух продолжал валить наземь всадников и коней; вьюга из их глаз сметала все на своем пути. 
   Из-за Бляго, считали адыгейцы, происходили затмения: то луну проглотят, то солнце. Приходилось адыгейцам палить из ружей, чтобы испугать дракона, — тогда он выпускал светило обратно. 
Но это давным-давно было. Сейчас адыгейцы могут жить спокойно, бляго больше нет — ни одного. Только в сказках народных сохранились. 

В древнегреческой мифологии драконица Дельфина стерегла в Корикийской пещере, в Киликии, самого олимпийца Зевса. Его, «обезножевшего», принес сюда стоглавый дракон Тифон, пожелавший взять власть над миром, свергнув божеств Олимпа. 
   Спас Зевса хитроумный Гермес: он обманом выкрал у Дельфины сухожилия Зевса, вырванные Тифоном, и помог Зевсу «вставить» их на место, чем вернул громовержца в строй. Не удалось темным силам победить олимпийцев, Зевс снова стал править богами и людьми. 

У доброго корейского дракона Ёнвана есть довольно злобный подданный — дракон Канчхори, чей приход влечет за собой засуху и гибель всего живого. Корейцы говорят: «Куда ни придет Канчхори, там сытная осень становится голодной весной». 
 

У Небесного Владыки был волшебный двукрылый дракон Ин-лун. Он жил в северо-восточном углу Великой пустоши на южном склоне холма Сюнли, мог накапливать воду и изливать ее дождями. В сложных положениях Небесный Владыка при-бегал к помощи Ин-луна. Например, однажды во время потопа дракону было приказано отвести бездонные воды с земли в океан. Он ревностно принялся за дело. Вот как это происходило, если верить старинному рассказу: «Ин-лун полз, его хвост волочился по земле. По направлению, указанному хвостом Ин-луна, прорывались реки и каналы. Реки доходили до Восточного океана. Они сохранились до сих пор». 
     В другой раз Ин-лун участвовал в очень важном сражении. Ему было поручено залить противника потоками дождя. Дракон взлетел ввысь и разложил на специальной подставке дождевые тучи. Но — надо же такому случиться! — подставку установил он косо, и небывалый ливень хлынул на собственное войско. Небесный Владыка был очень раздосадован. Но в конце концов он все-таки одержал победу — и не без помощи Ин-луна. Дракон с устрашающим криком «га-га» кидался с небес на врагов; тех, кто не успевал спастись бегством, убивал. Однако Небесный Владыка остался недоволен неловким драконом: обес-силевшего, потерявшего способность летать Ин-луна оставили на поле бит-вы — поэтому там, на юге Китая, так часты с тех пор осадки. 
     А в небесном дворце стало некому управлять дождями. Без Ин-луна они стали нерегулярны. Это очень затрудняло жизнь людей, но через некоторое время они придумали средство против засухи: когда одолевала сушь, несколько человек, собравшись вместе, одевались Ин-луном и исполняли ритуальный танец дракона. Говорят, это помогало. 

Лун-ван — хозяин водной стихии, владыка драконов. Он отличается необычайными размерами (около одного ли — примерно полкилометра — в длину) и невиданным богатством. Вот как выглядел его подводный дворец, расположенный на дне Восточного моря: «Это огромное сооружение с длинными аркадами, загнутой по углам крышей, причудливыми крытыми переходами и круглыми окнами и дверьми. Все его залы наполнены такими богатствами, о которых на земле и понятия не имеют: золотые резные двери художественной работы, украшенные драгоценными камнями, коралловые решетки, мозаичные картины из редких камней; стены, испещренные жемчугом и бирюзой; яшмовые полы, — всюду соединение блеска, красоты и достатка. В задних комнатах лежали груды драгоценностей, ссыпанные прямо на пол; в кладовых — неисчерпаемые запасы чрезвычайно вкусных кушаний и отличных вин». 
Лун-ван был владыкой не только богатым, но и могущественным. Его подготовку к сражению описывает одна из легенд: «По всем направлениям мчались курьеры — самые быстроходные рыбы, — развозя приказанья. Все светящиеся морские рыбы и животные зажгли свои фонари, и при их свете шли приготовления к предстоящему выступлению в поход: мечи - и пилы-рыбы оттачивали свое оружие, молоты-рыбы обновляли обивку на обеих сторонах своих палиц, крабы подновляли бугорки своих клешней...» 
    Лун-вана очень почитали в Китае. Его храмы были практически не только в каждом городе и деревне, но и у каждого озерца, всякого колодца, хотя у всех этих источников были и свои духи-драконы, рангом пониже. Однако во время засухи все молитвы были обращены к господину драконов — ведь дождями распоряжался он. Если же мольбы не помогали, Лун-вану, несмотря на его богатство и могущество, приходилось худо. Его ругали, ему угрожали, а в начале XIX века император Цзя-Цин даже подверг драконьего владыку суду и приказал выслать его в Илийский 
округ — дальнюю захолустную провинцию. Только просьбы перепуганных подданных смягчили императора, и Лун-ван был с дороги «возвра-\щен» в Пекин. 
     Еще более удивительные события наблюдал этнограф Л. М. Яковлев во время большого харбинского наводнения 1932 года. Когда все обращения к Лун-вану оказались бесполезны, его изображения вынесли из храма и торжественно зарыли на полузатопленном островке, так что голова чуть-чуть возвышалась над поверхностью воды; стоило уровню реки лишь немного повыситься, как дракон утонул бы. Лун-вану явно намекали: не хочешь думать о нас, подумай о собственной судьбе! Этнограф отмечает, что наводнение прекратилось. 

Цзяо-лун — чешуйчатое водяное чудовище. 
Это редкий для Китая злой дракон, пожирающий людей. Кроме че-ловечины, он любит жареных ласточек, а боится железа и пятицветных ниток. Поэтому, перебираясь через водную преграду в том месте, где может обитать Цзяо-лун, рекомендуется положить в карман металлическую пластинку и несколько клубков цветных ниток. Но остерегайтесь есть перед этим ласточек — от этого опасность нападения дракона возрастает! 
    Чтобы не перепутать злобного Цзяо-луна с кем-нибудь другим, следует твердо запомнить описание, данное в древней книге «Перечень деревьев и трав»: «Цзяо относится к драконам. Длиной более чжана (3,2 метра). Похож на змею, но имеет четыре ноги. Маленькая голова и тонкая шея. На горле белое ожерелье. Передняя часть груди красного цвета. На спине темные пятна. На боках как будто узоры. На голове — рога. Зубы выдаются из-за губ. Яйца, которые он откладывает, очень велики». 

В китайской мифологии Цин-лун - Зеленый дракон, Страж Востока. 
Это страшное с виду зеленое чудовище на самом деле чрезвычайно благожелательно к людям. Зеленый цвет дракона Цин-луна просто-напросто олицетворяет весну. Встреча с ним 
сулит людям богатство. Все его тело, как и положено дракону, покрыто чешуей — но не обычной, а из золотых монет. Паря в разноцветных облаках, Цин-лун сыплет на землю жемчужины, золото, серебро, кораллы. 
У корейцев дракона, охраняющего восток страны, называют Чхоннён. 

  Ежедневно боги древней Скандинавии собирались под сенью священного ясеняИггдрасиль, здесь они держали совет и вершили суд. 
Глубоко в землю ушли корни ясеня, а под ними бурлил поток, имя которому — Кипящий Котел, и жил в нем дракон Нидхегг. Дракон этот подгрызал корни божественного дерева. Обитал он там не один: 
Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль... Они постоянно ясень грызут. 
      В ветвях ясеня сидел орел, обладавший великой мудростью. Он находился в вечной вражде с Нидхеггом. А белка по имени Грызодуб сновала вверх и вниз по стволу Иггдрасиля и переносила бранные слова, которыми осыпали друг друга орел и дракон Нидхегг. 
     Нидхегг грыз не только древесные корни. Была у него и другая пища — грешники. Праведники после смерти, если верить древнему мифу, попадают в Гимл, на небеса, или в горы Ущербной Луны, в чертог Синдри, сделанный из красного золота. Клятвопреступников ждет чертог на Берегах Мертвых: он огромен и ужасен, весь свит из змей, как плетень, и текут по чертогу ядовитые реки. Но хуже всех приходится грешникам, попадающим по смерти в воды Кипящего Котла: Нидхегг там гложет трупы умерших

Древнеиранская книга «Авеста» описывает героя драконоборца Керсаспу, который убивает рогатого змея Сэрвару с зубами величиной с человеческую руку и «ушами с четырнадцать одеял», змея, Глотавшего коней, Глотавшего людей, Отравленного, желтого, Который брызгал ядом Струею в высоту, Который брызгал ядом На высоту копья. (Перевод И. Стеблина-Каменского) 

Хала — болгарский и сербский дракон, многоголовый — обычно у него три головы и девять языков, — шестикрылый, двенадцатихвостый, с лошадиными глазами. Размерами же халы так велики, что головы их находятся в облаках, а хвосты опускаются до земли. Халы обладают огромной силой и отличаются чрезвы-чайным обжорством, они предводительствуют тучами, уничтожают посевы и сады. Голодный хала может напасть на солнце, пытаясь его пожрать. Следить за битвой можно не-вооруженным глазом: когда побеждает хала, солнце от укусов дракона  обливается кровью и краснеет. Когда солнце берет верх — оно сверкает бледным светом. 
      В канун больших праздников халы водят хороводы, поднимая страшные вихри; человек, попав в такой смерч, обязательно сходит с ума. Халы и по-другому вредят человеку: они заговаривают и охраняют источники, не давая людям напиться. Чтобы победить халу, нужно быть бесстрашным и сильным, как, например, герой болгарских и сербских сказок богатырь Марко-королевич. 

   Японский дракон Ямата-но ороти восемь лет подряд наводил ужас на страну Идзумо, что на юго-западе острова Хонсю в Японии, в верховьях реки Хи. А особенно мучил он одну семью, ежегодно отбирая и пожирая у старика и старухи по дочери. Сопротивляться ему не могли, уж больно дракон был страшен. 
      В древней японской рукописи «Нихонги» имя дракона обозначено идеограммами, которые переводятся как «змейстрашилище, восьмихвостый, восьмиглавый». А сам Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами и восемью хвостами, на нем растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем». 
     И вот, когда последняя, восьмая дочь стариков должна была отправиться на съедение чудовищу, спустившийся с небес божественный герой Сусанооно микото взялся помочь несчастному семейству и всем жителям Идзумо. Он приказал сварить побольше сакэ, японской водки, и разлил напиток в восемь больших бочек. Бочки он поставил на возвышения, каждое окружив оградой; в каждой ограде было по одному проему — для каждой из драконьих голов. Ямата-но ороти, учуяв влекущий запах, приполз и начал пить из восьми бочек сразу. Осушив их до дна, он опьянел и уснул, и тогда хитроумный герой бесстрашно подошел к дракону и разрубил его на мелкие части. Так спасенная девушка досталась не дракону, а герою Сусаноо. Мало того, в среднем хвосте чудовища Сусаноо нашел чудесный меч Кусанаги, позднее ставший в Японии одним из священных символов императорской власти. Изображениями мифологического дракона нередко украшались японские мечи и ножны.

В Западной Литве существовало поверье, будто в день Страшного Суда покойники должны будут взобраться на высоченную крутую гору, где и произойдет судилище. Осилить нелегкое восхождение смогут только праведники; грешники сорвутся с крутых скал, и их пожрет страшный дракон Визунас. 
 

В древней Армении о вишапах знали многие и много; был даже город Вишап у озера Ван, существовал монастырь, носивший имя Вишап-адзор (Вишапово ущелье). Ни город, ни монастырь не сохранились, но остались древние предания и леген-ды, из которых можно узнать, кто же они такие — вишапы. 
   Армянский вишап (как и грузинский вешап) был страшным драконом. Считалось, будто он растет всю жизнь и через тысячу лет может стать таким огромным, что пожрет весь мир. 
    К счастью, до такого почтенного возраста ни один вишап не дожил. Но и от более молодых вишапов жди неприятностей. В старину думали, что, когда дракон стрелой взлетает в небо, начинаются разрушительные ураганы. Голодный вишап может проглотить солнце, и наступит затмение. Некоторые вишапы живут в тучах и вызывают грозы. Другие — в подводных дворцах. Но в любом случае водная стихия подвластна виша-пам, и используют они свою власть не на пользу людям. 
Однажды, давным-давно, говорит армянская сказка, два богатыря, Сансар и Багдасар, отправились в Зеленый город, славившийся своим богатством и благоденствием. Но, к великому удивлению, нашли на его месте выжженный и безводный край. Попросили они у встречной старухи попить и услышали в ответ: «Да, тут были вода и зелень, потому и город назвали Зеленым, и теперь на горе еще есть ключ, да к нему вишап подошел, ключ запрудил, не дает во-де к городу течь. Мы боимся его, не смеем туда за водою ходить и в неделю раз на корм ему девушку отдаем, чтобы за это воды хоть немного давал». 
     Когда настал черед следующей девушке идти в горы к вишапу, Сансар и Багдасар отправились вместе с ней и стали поджидать дракона. 
«И внезапно услышали: гром прогрохотал в горах. Посмотрели — ог-ромный подходит дракон, буйволу вровень его высота, и длиною в пять буйволов он. Еще издали их увидел вишап — на съедение трое к нему пришли. Обрадовался дракон, зубами залязгал, хвостом завертел, разинул пасть, зашипел, к лакомой девушке тихо пополз». 
    Бросились богатыри на вишапа и убили его. 
«А вишап окровавленный повернулся и сдох, и открылся потока исток, и родник потек, и все тек и тек, люди шли за водой, и каждый вдоволь брать ее мог». 
    Кроме вишапов-драконов есть и другие. В горах Армении до сих пор находят огромные, достигающие нескольких метров, каменные изображения рыб, созданные очень давно, в У—Ш тысячелетиях до нашей эры. Их тоже называют вишапами. 

В индийской мифологии Вишварупа — гигантский дракон с тремя головами. Вот как он описывается в древнем индийском эпосе «Махабхарата»: «Один лик его подобен солнцу, другой — луне, третий — пламени». 
    Был Вишварупа сыном божественного кузнеца, демона-асура Твашnара (в индийских сказаниях асуры — братья и соперники богов, боровшиеся с ними за владычество над миром). 
   И когда разгорелась война между богами и асурами, Тваштар вместе с Вишварупой выступили против самого царя индийских богов — громовержца Индры и его воинства. В жестокой битве Индра отрубил все 
три головы Вишварупы, и, как гласит древняя легенда, «из уст первой отрубленной головы вылетела куропатка; второй — воробьи и ястребы; 
третьей — стая перепелов». 
    Индийская цивилизация насчитывает многие-многие тысячелетия, она куда старше эллинской, римской. Ее боги и герои разлетелись по всему белу свету, и не исключено, что, попав в Грецию, Тваштар стал богом-кузнецом Гефестом, а громовержец Индра -- царь богов — громовержцем и царем греческих богов — Зевсом. В сказаниях Древнего Рима — они становятся богом-кузнецом Вулканом и громовержцем Юпитером

В индийской мифологии Вритра — исполинский многоглавый дракон «Всепоглотитель». 
Из священного напитка сомы и огня сотворил его божественный кузнец, демон-асур Тваштар. 
     Свернувшись в девяносто девять колец, разлегся Вритра на вершинах гор, перекрыл течение рек и поглотил их воды. И он становился все больше и больше, пожирая все живое: людей, птиц, скот... 
— Он съест весь мир! — перепугались боги. — А потом и за нас примется! 
     И воззвали они о помощи к самому царю богов — громовержцу Индре. Надел Индра волшебные непробиваемые доспехи, взял меч, копье Амогха, разящее без промаха, и устремился на дракона Вритру. 
    Злобно зашипев, дохнул дракон на богов пламенем. Устрашились боги. Бежали, оставив Индру один на один с чудовищем. И вновь неустрашимый царь богов ринулся на дракона. Тогда открыл Вритра свою пасть и в мгновение ока проглотил Индру, а после заснул, сытый и довольный победой. 
     Тогда один из трех богов — создателей Вселенной — многорукий, трехглазый Шива, наблюдавший за сражением, подослал к дракону Вритре Зевоту. Широко раскрыв пасть, зевнул Вритра, и царь богов выскочил оттуда целый и невредимый. Отсек Индра своим волшебным мечом все головы дракона. Из черепа самой большой головы сделал он чашу и украсил драгоценными каменьями, а туловище рассек надвое. Та часть, что Тваштар сотворил из сомы,— поднялась в небо и стала Луной, а та, что сотворена была из огня, — осталась на земле... 

Одноглавый крылатый корейский царь драконов Ёнван обитает в прекрасном подводном дворце. Палаты его так просторны, что на ночь в них спускается солнце, а на день — луна. Среди многих сокровищ Ёнвана главное — волшебная жемчужина, она исполняет любые желания и защищает от опасностей. 
     Хотя Ёнван и живет под водой, но без труда передвигается и по земле, а иногда взлетает в небо. Это случается не так часто и предвещает смену императорской династии — то есть раньше предвещало, в былые времена, когда Кореей еще правили императоры. Теперь, конечно, это поверье не в счет. 
     Но зато до сих пор у корейцев считается, что увидеть Ёнвана во сне — к счастью. А если зачерпнуть воды из колодца, где царь драконов отложил яйцо, целый год в доме будет царить благополучие. 
    Есть еще одна корейская примета, она красиво называется «драконья вспашка». Дело в том, что зимой водоемы в Корее покрываются льдом. Но климат там довольно теплый, часто даже зимою светит солнце, и подтаявший лед выглядит как вспаханное сохой поле. В народе издавна считалось, что это работа Ёнвана. Если бороздки на льду направлены с юга на север -— год обещает быть урожайным. Если с запада на восток — неурожайным. В разные стороны — средним. Так что благодаря царю драконов в Корее можно легко предсказать будущий урожай. 

Одноглавый крылатый корейский царь драконов Ёнван обитает в прекрасном подводном дворце. Палаты его так просторны, что на ночь в них спускается солнце, а на день — луна. Среди многих сокровищ Ёнвана главное — волшебная жемчужина, она исполняет любые желания и защищает от опасностей. 
     Хотя Ёнван и живет под водой, но без труда передвигается и по земле, а иногда взлетает в небо. Это случается не так часто и предвещает смену императорской династии — то есть раньше предвещало, в былые времена, когда Кореей еще правили императоры. Теперь, конечно, это поверье не в счет. 
     Но зато до сих пор у корейцев считается, что увидеть Ёнвана во сне — к счастью. А если зачерпнуть воды из колодца, где царь драконов отложил яйцо, целый год в доме будет царить благополучие. 
    Есть еще одна корейская примета, она красиво называется «драконья вспашка». Дело в том, что зимой водоемы в Корее покрываются льдом. Но климат там довольно теплый, часто даже зимою светит солнце, и подтаявший лед выглядит как вспаханное сохой поле. В народе издавна считалось, что это работа Ёнвана. Если бороздки на льду направлены с юга на север -— год обещает быть урожайным. Если с запада на восток — неурожайным. В разные стороны — средним. Так что благодаря царю драконов в Корее можно легко предсказать будущий урожай.  (если вы помните,то дракон по имени Ливеофан был упомянут в книге Таня Гроттер и ботинки кентавра)

Лотан — злобный дракон о семи головах из мифологии Древней Месопотамии. В древних текстах упоминания о нем постоянно сопровождаются эпитетами «извивающийся», «вредоносный». 
Справиться с Лотаном смогла только богиня Анат. В некоторых вариантах мифа, впрочем, эта победа числится за бесстрашным героем Баалом. 
Средневековый персидский писатель и ученый Рашид ад-Дин сообщает в своем «Сборнике летописей»: «У монголов считается, что молния исходит от некоторого животного, подобного дракону, по имени Луу, и в тех областях жители будто бы видели своими глазами, как оно падает с неба на землю, бьет по земле хвостом и извивается, а из пасти его извергается пламя». 
     Очевидно, именно этим сказанием были навеяны следующие стихи: 
Он похож на крокодила, когда в беге играет на небосводе, Как будто поднимается из моря его разгневанное темноцветное тело; Зарычит он, словно дракон, когда разгневается на мир. Изрыгает огонь и дым из пасти 
и зубов своих. 
    Весьма уважаемые монголы, слова которых заслуживают доверия, настойчиво утверждают, что «сами неоднократно видели это». 

В древнегреческой мифологии Ладон — огнедышащий дракон, никогда не смыкающий глаз. У древнегреческого поэта Гесиода в поэме «Теогония» («Происхождение богов») сказано, что Ладон появился на свет от союза морских божеств Форкиса и Кето. 
    Далеко-далеко, на самом краю земли, там, где день сходится с ночью, в незапамятные времена обитали прекрасноголосые нимфыГеспериды. Гуляли нимфы в чудесном саду, где росло дерево, склонявшее к земле тяжелые ветви. В темной зелени сверкали золотые плоды. Давали они каждому, кто к ним прикоснется, вечную молодость и бессмертие. Эта яблоня с золотыми яблоками — свадебный подарок Гере от богини Геи. 
Яблоки бессмертия охранял посланец Геры Ладон, никогда не смыкав-ший глаз огнедышащий дракон. 
   Именно эти волшебные плоды, яблоки Гесперид, и велел царь Эврисфей добыть Гераклу — таков был одиннадцатый (по Аполлодору) подвиг героя. Много трудностей пришлось преодолеть Гераклу, прежде чем добрался он до волшебного сада на краю мира. 
   Бросился на героя грозный дракон, но запела тетива лука, и упал дракон, пронзенный стрелой Геракла. Ядом Лернейской Гидры были пропитаны стрелы героя, и били они без промаха. Погиб грозный страж Ладон, а Геракл отнес золотые яблоки в Микены царю Эврисфею, которому служил. 

Этот крылатый южнославянский дракон живет на скалах, порой в пещерах, а иногда — прямо на облаке. Летая, он изрыгает огонь. Тело огняника покрыто блестящей, отливающей всеми красками чешуей. Огонь отражается в ней, и полет дракона выглядит как блеск молнии. На землю опускается он с шумом и громом, рассыпаясь искрами. 
    Несомненно, что с образом огняника народное сознание отождествляло грозу. 
      Предание приписывает дракону богатырскую силу, знание целебных и приворотных трав, обладание несметными богатствами и умение обольщать особ женского пола. Так и хочется предостеречь: «Девушки! Бойтесь любви огняника: она приносит горе, болезнь и смерть». 
Как во граде Лукорье*.Напомним, кстати, что именно в Лукорье царствует получеловек-полуконь Китоврас
   Летел змей по поморью, 
Царица им прельщалася, 
По нему убивалася, 
Белизна ее умалялася, 
Сердце тосковалося, 
Одному утешению предавалося: 
Как змей прилетит, так ее и обольстит. 
Но и сам огняник подвержен чарам — надо только узнать секрет отворотного зелья да и напоить им дракона. Так можно избавиться от его вредоносной любви. 
   Знали огненных змеев и на Руси. Например, в 1092 году летописец записал: «Стали темны облака, и протянулся из-за них змей великий, голова в огне, а головы три, и пошел от него дым, и начался шум, словно гром». 
    Похожи русские огненные змеи на огняников и характером. В известном «Словаре русских суеверий» М.Чулкова, вышедшем в Санкт-Петербурге в 1782 году, говорится: «К некоторым женам и девицам летают ночью огненные змеи, отчего те женщины весьма худеют. Проезжающие в зимнее время ночью по полю видят падающие с неба звезды, кои также почитают за огненных змеев, и, крестяся, произносят слова: „Аминь, аминь, рассыпься!"» 
    А вот какое поверье, записанное в Саратовской губернии, приводит исследователь-фольклорист прошлого века, член Императорского Географического общества А. Н. Минх: 
«Летает огненный змей по свету, рассыпается он в полночь искрами на крыше дома, в котором покойник; обращается в оплакиваемого, поздоровается и начнет говорить, только шепотом; приносит с собой лакомства и деньги; поутру лакомства обращаются в камни, а деньги — в черепки». 

У знатока восточных земель и морей, персидского ученого и писателя  Х века Бузурга Ибн-Шахрияра читаем: «В море водятся огромные страшные драконы, называются они таннинами. В разгар зимы, когда облака проходят над самой водой, таннин вылезает из моря и заползает в тучу, ибо он не выносит жара морской воды, которая в это время года кипит, как в котле. Таннин сидит неподвижно, охваченный холодом облака; ветры, дующие над водой, поднимают тучу вверх, и таннин поднимается вместе с ней. Туча движется по небу из одного края в другой; но, когда вода из нее испаряется, она превращается в тонкую пыль и рассеивается под дуновением ветра; таннин теряет свою опору и падает вниз — иногда в море, иногда на сушу. 
      Если Аллах Всевышний желает по-карать какой-нибудь народ, он сбрасывает таннина на эту страну. Чудовище пожирает верблюдов и лошадей, поедает крупный и мелкий скот, всячески губит жителей, пока само не подохнет, истребив всю пищу. 
       Разные люди, часто плававшие по морю, говорили мне, будто не раз видели таннина, пролетавшего в облаке над их головами. Он лежал весь черный, вытянувшись в туче, а если облако рассеивалось, спускался в нижний слой и удерживался там. Часто кончик его хвоста свешивался наружу, но, почувствовав холод воздуха, таннин отодвигался вглубь, уносился в облаке и скрывался от взоров». 
       Упоминается дракон таннин и в Библии. 

«Татс-маки — ужас добрых людей», — писал в середине прошлого века из Японии Эме Гюмбер, швейцарский дипломат. «Это огромный дракон, большей частью скрывающийся в пещерах на дне морском; но иногда он поднимается на поверхность моря и вдруг взлетает в небо; смятение, которое он при этом производит в воздухе, причиняет губительное явление, известное под именем тифона, или смерча». Вероятно, речь идет о тайфуне. 

  Тифон (Тифоэй, Титон) — 1) Олицетворение вулканического огня, младший сын Тартара и Геи. После победы олимпийцев над гигантами, разозленная гибелью своих сыновей-гигантов, Гея родила от Тартара Тифона, имевшего природу зверя и человека. Это было самое могучее существо из всех, рожденных Геей. Верхняя (до бедер) часть его тела была человеческой и настолько огромной, что была выше гор. Одна его рука могла касаться восхода, другая — заката. Обе руки заканчивались сотней голов дракона. Ниже бедер тело его состояло из гигантских змей, а выше было покрыто перьями; лишь голова его имела человеческий вид, косматая, бородатая, а изо рта во время дыхания вырывались языки пламени. Устрашенные видом Тифона, боги-олимпийцы бежали в Египет, превращаясь в животных. Лишь Зевс вступил с Тифоном в битву и победил его после долгой борьбы, хотя сам был тяжело ранен, так как Тифон перерезал ему сухожилия на руках и ногах. В конце концов Тифон был погребен живьем под горой Этна на Сицилии, которая и в наше время считается «уснувшим» вулканом. В древности считалось, что  многочисленные извержения Этны происходят из-за того, что из жерла вулкана вырываются перуны, ранее брошенные Зевсом в Тифона. Вот как описывает Тифона Эсхил в трагедии «Прикованный Прометей»: 

... я также пояса чел 
Стоглавое чудовище—Тифона, 
Рожденного землей. На всех богов 
Восстал он: шип и свист из челюстей 
Грозил престолу Зевса, а из глаз 
Сверкал огонь неистовой Горгоны, 
Но Зевса неусыпная стрела — 
Пылающая молния сразила 
Его за эту похвальбу. До сердца 
Он был испепелен, и гром убил 
Всю силу в нем. Теперь бессильным телом 

Он под корнями Этны распростерт, 
Недалеко от синего пролива, 
И давят горы грудь ему; на них 
Сидит Гефест, куя свое железо, 
Но вырвется из черной глубины 
Потоком пожирающее пламя 
И истребит широкие поля 
Сицилии прекрасноплодной...

2) Другие считают, что Тифон был сыном Кефала и Эос и отцом Фаэтона. Со стороны отца — внуком Гермеса. В некоторых мифах Тифоном зовут сына Лаомедонта и Стримо (некоторые считают, что его матерью была Плакия или Левкиппа). Его похитила и унесла в Эфиопию Эос, после чего родила от него 
двух сыновей — Эматиона и Мемнона.

Чудо-Юдо славянских народных сказок — дракон страшный, многоглавый, могучий. И огромный. «Вообще, слово „чудо",— пишет исследователь и знаток русского фольклора А.Н.Афанасьев в книге „Поэтические воззрения славян на природу", изданной в 1866 году, — в старину означало великана» — и отсылает нас к словарю церковнославянского языка. 
      Имя же «Юдо», как считают многие ученые, восходит к древнеиндийскому слову «йадас» — водяное животное. Действительно, Чудо-Юдо связан с водной стихией. Появляется Чудо-Юдо всегда из воды. Вот как это описано в одной сказке: «Утка крякнула, берега звякнули, море всколыхалось — лезет Чудо-Юдо, змей шестиглавый». Он владеет двумя волшебными источниками: если испить из одного — станешь могучим богатырем, из другого — будут волосы золотые. 
      В другой народной сказке описана встреча на Калиновом мосту, что перекинут через реку Смородину, Чуда-Юда и русского богатыря Ивана Быковича — коровьего сына. 
«Вдруг на реке воды взволновали-ся, на дубах орлы закричали — выезжает Чудо-Юдо шестиглавое. Вот сошлись они, поравнялися, так жестоко ударились, что кругом земля простонала. Чуду-Юду не посчастливилось: Иван Быкович с одного размаха сшиб ему три головы. Снова они сошлись, снова ударились; Иван Быкович отрубил Чуду-Юду и последние головы, взял туловище, рассек на мелкие части да побросал в реку Смородину, а шесть голов под Калиновый мост сложил». 
     На следующий день выехало биться с Иваном Быковичем уже десятиглавое Чудо-Юдо. Тут уж богатырю пришлось потрудней. 
«Как махнул богатырь своим острым мечом раздва, так и снес у нечистой силы шесть голов; а Чудо-Юдо ударил — по колена его в сыру землю вогнал. Иван Быкович захватил горсть земли и бросил своему супротивнику прямо в очи. Пока Чудо-Юдо протирал свои глазища, богатырь отрубил ему и остальные головы»... Так победил Иван Быкович десятиглавое чудище. Но и это еще не конец боя. На другое утро... 
«Выезжает Чудо-Юдо двенадцатиглавое; конь у него о двенадцати крылах, шерсть у коня серебристая, хвост и грива — золотые. 
— А, ты здесь? Зачем пришел? 
— На тебя, нечистая сила, посмотреть, твоей крепости испробовать! 
— Куда тебе мою крепость пробовать! Ты муха передо мной! Отвечает Иван Быкович: 
— Я пришел с тобой не сказки сказывать, а насмерть воевать! 
Размахнулся своим острым мечом и срубил Чуду-Юду три головы. Чудо-Юдо подхватил эти головы, черкнул по ним своим огненным пальцем — и тотчас все головы приросли, словно с плеч не падали».
    И сколько Иван Быкович голов ни рубил — все они волшебным образом прирастали обратно. Совсем плохо пришлось богатырю. Но тут... 
«Иван Быкович приловчился и отсек Чуду-Юду огненный палец. После этого давай рубить ему головы, сшиб все до единой, туловище на мелкие части разнял и побросал все в реку Смородину». 
Тут многоглавым Чудам-Юдам и конец. 
       Встречаются в славянских сказках и другие существа с похожим име-нем. Всем, конечно, известно морское чудовище Чудо-Юдо рыба-кит. Его создал на основе преданий и легенд о подводных гигантах Петр Ершов и поселил в своем «Коньке-Горбунке».

0

56

Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в  виде белого коня с одним  рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет  белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но  покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то  удержать его можно только золотой уздечкой.   
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти  параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а  опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск") 
    Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. автор энциклопеди Александрова Анастасия
    Еще они  ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно  становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем).   Единорог - существо   иного мира и предвещает чаще всего счастье. 
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Единорог -  творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического   зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем  зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось. 
     Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой? 
    Впервые о нем письменно упомянул 25 ве-ков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем: 
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как  лекарство   против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная».   Однако  задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока. 
     Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятироты и, с золотым полым рогом; стоит он посреди 
океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан л а такого трехногого!». 
     Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
      Восточные рассказы о единороге — непрестанные   колебания: 
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным . 
    Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты. 
     Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его». 
     Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу    устойчивый успех в европейской культуре. 
Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный  истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет  на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям. 
     У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий  аромат  восточной сказки и элемент древней восточной   фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ  об  охоте  на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял  разум, столбенел и — вперед, охотники!.. 
    Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой... Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
    Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога»,  который  воплотился   в  лоне   Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына. 
      В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося  ей   единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал   Попранную Верность (в этой роли  он встречался во всяческих  светских  «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати. 
Нам трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное  на  них убиение  единорога   во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога   воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь  и  вместе  с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака.  Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к   безгрешной   жизни. 
Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе   ярости расправляются и каменеют... 
    Не был обойден единорог и хтонической символикой.  Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки»    символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике;  например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане. 
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи.   (Что   касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...) 
      Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы). 
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал. 
    В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога. 
Автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
    Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной  долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации   специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние? 
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог». 
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать? 
     И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали  чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И  вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

Отредактировано Сима (2008-07-04 14:23:00)

0

57

Грифон - крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что  охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все  мертвыми падают. (греч.) (слав.) 
Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать. 
    В славянской мифологии  все подходы к Ирийскому саду , Алатырской горе и  яблоня с золотыми яблоками.стерегут грифоны, василиски.  Кто эти золотые яблочки   попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.   А саму  яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда   прохода

Отредактировано Сима (2008-07-03 21:34:36)

0

58

Сфинкс или Сфинга в древнегреческой мифологии крылатое чудовище с   лицом и грудью женщины  и туловищем льва. Она порождение стоглавого дракона Тифона и   Ехидны. Имя Сфинкса связано с глаголом "сфинго" -  "Сжимать, удушать". Насланная Герой  на Фивы  в наказанье. Сфинкс расположилась на горе близ Фив (или на городской площади)  и задавала  каждому проходившему загадку («Кто  из живых существ утром ходит на  четырех ногах, днем на  двух, а вечером  на трех?»). Не сумевшего дать разгадку  Сфинкс убивала и таким образом погубила  много  знатных фиванцев,  включая сына царя Креонта.  Удрученный горем царь объявил, что  отдаст царство и руку  своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от  Сфинкса. Загадку разгадал Эдип,  Сфинкс в отчаянье  бросилась в пропасть и разбилась на смерть, а Эдип стал фиванским царем. 
В Египте каменные изображения Сфинксов (без крыльев) часто охранял храмы и другие святые места. Статуи Сфинкса встречаются часто. Наиболее известна статуя Большого Сфинкса. По определению Тита Флавия, римского ученого и писателя, египетский сфинкс - символ силы и ума: львиное туловище обозначает силу, человеческое лицо - ум. И сила, и ум нужны сфинксу, чтобы охранять пирамиды и храмы, полные сокровищ

0

59

Мантикора - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной -  ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах. 
   В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.

0

60

Лев

ЛЕВ, в мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии символ высшей божественной силы, мощи, власти и величия; солнца и огня. С образом Льва связывают также ум, благородство, великодушие,  доблесть,  справедливость, гордость, триумф, надменность, бдительность, храбрость. Особой семантикой обладает образ львицы: она — и символ материнства, и атри-бут многих богинь-матерей, и воплощение сладострастия. Лев связан со многими женскими божествами: Артемидой Эфесской, Кибелой, Гекатой, Аталантой, Реей, Опс и др. 
        В древних культурных традициях Льва нередко называют царя, героя и просто мифологизированный персонаж. В Ветхом завете с Львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30). В некоторых древних языках Ближнего Востока (в частности, в хаттском) роль Льва как символа мощи божественного героя или царя отражается в обозначении Льва и герояцаря одним словом. Для изобразительного искусства и архитектуры этих культурных традиций характерно использование Льва в качестве одного из основных символов, нередко соотнесённых с одной из четырёх сторон света. Лев выступает и как страж (львиные статуи, охраняющие двери древнеегипетских усыпальниц и дворцов, а также ассирийских и вавилонских храмов; Лев на западных воротах столицы Хеттского царства, аналогичные символам Льва на позднейших вратах 1-го тыс. до н. э. в Малатье и на львиных вратах в Микенах; львиные скульптуры и изображения на троне в Индии; каменные изваяния Льва у входа в буддийские храмы в Китае и т. п.). 
    В ряде культурных традиций Африки, Западной и Южной Азии со Львом связывается рождение и смерть культурного героя или царя. Согласно индийским поверьям, отражённым в «Махавансе», царь (и мудрец) имел львиную челюсть или верхнюю часть тела льва. В буддизме Лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Он приносит удачу и счастье; с ним связаны Авалокитешвара, Майтрея (почитался его трон — «львиное сиденье»), Манджушри, Вайрочана. Многократно воплощался в образе Льва Будда. В Китае Лев считался одним из четырёх животных, олицетворявших идею власти. 
      В Африке образ Льва часто воспринимается как воплощение умершего предка, сверхъестественного духа-патрона, тотема. Широко распространены табуистические обозначения Льва - «господин» в Анголе, «брат» у готтентотов и т. п. Во многих районах Африки считается, что деревенские колдуны могут становиться Львом; согласно пред-ставлениям бушменов Лев может превращаться в человека. Основатель одного из кланов у динка был близнецом, братом Льва. (Лев же считался у них и тотемным предком). У центральной группы племён луо известен миф о первом (главном) вожде Атико; его жена принесла ему двойню львят, которые охотились на зверей, и Атико мог снаб жать мясом даже людей окрестных селений. В суданской легенде львица воспитывает царя вместе со львёнком. Подобные легенды объясняют происхождение «львиных» династий у мали и других африканских народов. У свази царь, именуемый Львом (нгвеньяма), считается близнецом царицы-матери, таким образом в мифопоэтическом контексте их можно рассматривать как близнечную пару, один из членов кото-рой (а в более раннем варианте, повидимому, оба) — Лев 
        В египетской мифологии известно божество, представляемое как пара Львов, каждый из которых, в свою очередь, тождествен Тефнут, до своего возвращения в Египет жившей в образе кровожадного Льва в нубийской пустыне, и Шу. Вместе с тем в позднейших египетских текстах со Львом отождествлялся и Осирис. Некоторые египетские богини (в частности, Тефнут) в состоянии гнева превращались во Льва (ср. библейский образ царского гнева как львиного рёва). С образом Льва были связаны Ра, Гор и др. В Древнем Египте Лев был эмблемой двух противопоставленных друг другу образов — Вчера и Сегодня; южный ветер иногда изображался в виде четырёхголового (обычно крылатого) Льва. Мифологические существа с головой Льва и телом человека характерны для обширного ареала к югу от Египта [бог Апедемак в мифологии Куша (Древняя Нубия)] и в Передней Азии до её северных районов; ср. также крылатых Львов-грифонов на вавилонских стелах, иногда с головой орла. Для значительной области восточного Средиземноморья, испытавшей воздействие египетской мифологии и искусства, характерен образ существа с головой и верхней частью туловища женщины и телом Льва-сфинкса (начиная с древнейших египетских изваяний сфинксов  и вплоть до наиболее ранних малоазиатских образцов рубежа 3-го и 2-го  тыс. и последующих изображений из Сирии и центральной части Хеттского царства). Нередко в архитектурных комплексах и символике печатей Лев и сфинкс объединяются как элементы единой композиции; такое же соотношение этих символов (в частности, в связи с царём) можно реконструировать (по микенским и другим данным) для наиболее раннего греческого искусства и мифологии. Для юго-востока Передней Азии характерен символ крылатого Льва, распространяющийся из Месопотамии в сопредельные области на восток (в Иран) и на северозапад (в Сирию и Малую Азию). Мотив борьбы со Львом Гильгамеша отражён и на месопотамских печатях (ср. также подвиг Геракла, победившего немейского Льва). Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса (таковы, например, шумерские и вавилонские львинообразные демоны Угаллу и Уридимму; ср. превращение Льва бога Нергала в символ войны). Позже он начинает олицетворять созерцание, одиночество, отшельничество; Лев становится эмблемой Иисуса Христа (ср. также Лев как эмблему ветхозаветного Иуды, из рода которого происходит Иисус Христос) и многих святых (Марка, Иеронима, Игнатия, Адриана, Евфимии и др.). 
     Мифологический символ Льва и гибридного существа с головой или туловищем Льва присутствует в фольклоре, литературе, искусстве, геральдике, эмблематике значительного числа народов. В геральдических системах Лев символизирует стойкость, твёрдость, спокойствие, благоразумие. Особенно характерны сюжеты, связанные со Львом в качестве «царя зверей», в сказочном фольклоре и животном эпосе и его ответвлениях. Для этих жанров, начиная с самых типологически древних их образцов (сказки о животных у мосси и других народов Африки), характерна карнавальная  инверсия  отношений между царём зверей — Львом. (у мосси «царь леса», эвфемизм вместо, «Лев») и одним из наиболее слабых зверей (у мосси заяц), постоянно обманывающим Льва. Лев, как и слон, выступает как объект насмешек, издевательств, сатирических выпадов (особенно в текстах трикстерского типа). В то же время образ Льва в фольклоре не исчерпывается его «сниженной» и осмеиваемой ипостасью. Более широко известны мотивы противоположного характера. Прежде всего Лев— царь зверей (как в чисто фольклорных мифопоэтических источниках, так и в буддийских «Джатаках», европейских баснях, анекдотах, фаблио, сказках), не только превосходящий всех силой и смелостью владыка, но и мудрый, великодушный, справедливый покровитель всех животных и даже людей; ср., например, арабские истории о Льве отпускающем свою жертву; многочисленные сказки, легенды и былички о Льве, который спасает и помогает человеку, спасает девицу от насилия, выводит царя из леса. В «Романе о Лисе» Лев именуется «Царём Нобелем» (т. е. благородным). В одной из европейских версий мотива - Лев поровну делит добычу между собой, вором и путешественником, хотя более известна эзоповская версия (басня «Львиная доля»), когда справедливость оказывается на стороне осла; существуют рассказы о том, как Лев почитали младенца Иисуса, и т. п. Широко распространён сюжет о Льве, разбуженном мышью и благородно отпустившем её, за что впоследствии мышь помогала ему, когда он оказался в беде. 
    Ряд фольклорных и псевдонаучных схоластических текстов (в средние века) посвящён мотиву Льва, который боится петуха (особенно кричащего); Прокл (5 в.), напротив, считал, что поведение Льва свидетельствует о его почтении к петуху, который, как и сам Лев, символизирует солнце. В народной медицине, магии колдовства Лев— символ здоровья, дух жизни. Значительное распространение получили талисманы, связанные с Львом (геммы, медали и т. п.).

0


Вы здесь » Мефодий Буслаев и Таня Гроттер! » Энциклопедия » Краткий путеводитель по волшебной стране.